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论语新解（下编）

钱穆

先進篇第十一

（一）

　　子曰：“先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”

　　先進後進：一說：先進指五帝，後進指三王，如〈禮運〉言大同，〈表記〉言四代優劣。然此義後起墨家、道家始有，孔子時無有。一說：先進指殷以前，後進指周初。然孔子明言：“周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。”則此說亦未當。一說：先進謂文王武王時，後進指春秋之世。孔子殆不以春秋僭亂與周初文武相擬，亦未是。另一說：先進後進，猶言前輩後輩，皆指孔子弟子。先進如顏、閔、仲弓、子路，下章前三科諸人。後進如下章後一科，子游、子夏。本章乃孔子分別其門弟子先後不同，說最近是。今從之。

　　野人君子：野人，樸野之人。先進之於禮樂，文質得宜，猶存淳素之風。較之後輩，轉若樸野。君子多文，後進講明禮樂愈細密，文勝質，然非孔子心中所謂文質彬彬之君子。

　　如用之：孔子五十以前，有用世之志，當時諸弟子相從，所講多重實用。自周遊返魯，已值晚年，用世之心稍淡，後進弟子於禮樂文章研討益精，然漸有文勝之風。故孔子謂禮樂如復見用於世，吾當從先進諸弟子後。用之“之”字即指禮樂。

　　今按：《論語》分上下編，上編首〈學而篇〉，末〈鄉黨篇〉，多“學而優則仕”一邊語。下編首〈先進篇〉，末〈堯曰篇〉，多“仕而優則學”一邊語。其餘各篇大率皆然，讀者試自參之。又按：本篇多評門弟子賢否，編者首以此章，為其分別門弟子先後學風最扼要。

　　【白話試譯】

　　先生說：“先進一輩，從禮樂方面講，像是樸野人。後進一輩，從禮樂方面講，真像君子了。但若用到禮樂的話，吾還是願從先進的一輩。”

（二）

　　子曰：“從我於陳蔡者，皆不及門也。”德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。

　　從我於陳蔡：孔子有陳蔡之厄，其時相從者，皆孔門前輩弟子。

　　不及門：一說：孔子言，此時陳蔡相從諸弟子，皆不在門。一說：及門謂及仕進之門。諸弟子相從於陳蔡者，其時皆不出仕，故與陳蔡諸大夫少交際而遇此厄，孟子所謂“無上下之交”也。從上章及下文細參，似前說為是。孔子有“吾從先進”之說，其時先進諸弟子都不在門，故孔子思之。孔子厄於陳蔡，時年六十一[光案：據書末所附〈孔子年表〉，疑為時年六十三。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]，此章之歎，蓋在七十以後；相從於陳蔡者，一時死散殆盡矣。

　　德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓：此下非孔子語，乃記者因孔子言而附記及之，以見孔門學風先後之異。若記孔子語，則諸弟子當稱名，不稱字。四科中前三科，皆屬先進弟子，惟第四科文學子游、子夏屬後進，亦不從在陳蔡。或疑游、夏亦在相從陳蔡之列，以年齡計之，決知其非。或以此下另為一章，則從我於陳蔡兩句，全無意義可說，今不從。

　　言語：宰我、子貢：言語，指外交之辭令。[光案：“指外交之辭令。”之句號，東大版原作“指外交之辭命，”之逗號，並其“令”字原作“命”字。查本書錢子作“辭命”者十處，作“辭令”者僅一處，雖曰二字相通，此處既作“辭命”，似無改作“辭令”之必要。似宜遵東大版作“辭命”。]此兩人皆擅於使命應對。

　　政事：冉有、季路：冉有理財，季路治軍，皆政事。

　　文學：子游、子夏：孔子言《詩》《書》禮樂、文章，皆與言語政事相通。本章文學特成一科，蓋所偏重，乃若與言語政事兩科有異。子游、子夏於此最所擅長，不惟子貢、宰我、冉有、季路非其倫，即顏、閔、冉伯牛、仲弓視之，殆亦有遜色，故游、夏得於三科之外特標文學一目。此可見孔門晚年文勝之風。

　　本章四科之分，見孔門之因材設教，始於文，達之於政事，蘊之為德行，先後有其階序，而以通才達德為成學之目標。四科首德行，非謂不長言語，不通政事，不博文學，而別有德行一目。孔門所重，正在“用之則行，舍之則藏”，不務求祿利、有表現，而遂特尊之曰德行。自德行言之，餘三科皆其分支，皆當隸於德行之下。孟子稱冉伯牛、閔子、顏淵“具體而微”，此三人皆在德行之科，可見德行之兼包下三科。文學亦當包前三科，因前三科必由文學入門。孔門之教，始博文，終約禮。博文，即博求之於文學。約禮，則實施之於政事，而上企德行之科。後世既各騖於專門，又多重文以為學，遂若德行之與文學，均為空虛不實，而與言語、政事分道揚鑣，由此遂失孔門教育人才之精意。即孔子及身，已有“我從先進”之歎，而《論語》編者亦附記此四科之分於孔子言先進、後進兩章之後，[光案：〈先進篇〉首章，乃合言“先進”、“後進”於一章之內，並未分為兩章。故“先進、後進兩章”之“兩”字，宜改為“一”字。]是知孔門弟子，雖因風會之變，才性之異，不能一一上追先進弟子之所為，然於孔子教育精神大義所在，則固未忘失。後進弟子中如有子、曾子，亦庶乎德行之科，故猶為並輩及再傳弟子以下所推尊。本章所以不列者，顏、閔諸人已足為德行科之代表，有、曾皆後起晚進，故不復多及。

　　【白話試譯】

　　先生說：“以前從我在陳、蔡的，此刻都不在我門下了。”德行：有顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：有宰我、子貢。政事：有冉有、季路。文學：有子游、子夏。

（三）

　　子曰：“回也，非助我者也，於吾言無所不說。”

　　非助我者：道本難窮，問難愈多，精微益顯。顏子聞一知十，不復問難，故曰非助我者。其辭若有憾，實乃深喜之。

　　無所不說：說同悅。聞語即解，心感悅懌【yì欢喜】。

　　【白話試譯】

　　先生說：“回呀！他不是一個有助於我的人呀。他對我說的話，都悅懌的。”

（四）

　　子曰：“孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。”

　　孝哉閔子騫：《論語》記孔子言及其門弟子，例呼名。此篇記閔子言行共四章，三章皆稱字，一章直曰閔子，不知何故。或說此篇乃閔子門人所記，亦無據。

　　不間於其父母昆弟之言：間，如“禹吾無間然矣”之“間”，[光案：參見泰伯篇第二一章。]非議義。此句有兩解。一說：閔子之父母兄弟皆稱閔子之孝，而人無異詞。又一說：謂人無非間之言及其父母昆弟。相傳閔子騫兄弟二人，母死，父更娶，復有二子；後母薄待閔子，父知而將遣之，感閔子言而止。後母及兩弟亦感之，一家孝友克全。能使人無有非間及其父母昆弟，見閔子之孝。然依後說，不字當作無字解，當云“無間於其父母昆弟”，仍多“之言”二字。似當從前說。蓋閔子處家庭困逆之境，能使父母昆弟皆言其孝，則閔子純孝感格之效已見矣。他人聞其父母昆弟之言而皆信，益徵閔子孝行之積於內而著於外，故孔子如此歎美之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“閔子騫真孝呀！他的父母兄弟都說他孝，別人聽了，也從沒有什麼非議。”

（五）

　　南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。

　　《詩.大雅》〈抑〉之篇曰：“白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。”南容一日三復此言，蓋有意於以謹言自戒。孔子曾稱之，曰：“邦無道，免於刑戮”，[光案：參見公冶長篇第一章。]正為其能慎言。

　　【白話試譯】

　　南容一天三次反覆讀那白圭之詩，孔子把姪女嫁了他。

（六）

　　季康子問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不幸短命死矣。今也則亡。”

　　季康子此問與魯哀公所問同，[光案：參見〈雍也篇〉，多“不遷怒，不貳過”兩句。]而孔子對有詳略。或說君臣之分不同。或謂哀公有為之君，得賢可以自輔，故孔子以顏子之學詳告之。康子權臣，其延攬人才，欲為強私弱公之助，故孔子只惜顏子之死，而更無他辭。其說當否，無可確論。

　　又按：《論語》前十篇記孔子答定、哀公之問，皆稱“孔子對曰”，至答康子、懿子、武伯之問，則但稱“子曰”。此章及〈顏淵篇〉季康子三問，皆稱“孔子對曰”，與前十篇不同。或說：前十篇或是有子、曾子門人所記，後十篇又出此後人續記。其時卿位益尊，卿權益重，君卿之間，益見其無別，故前、後《論》體例亦異。此意或然。亦無可確論。

　　【白話試譯】

　　季康子問孔子：“你的弟子那個是好學的呀？”孔子對道：“有顏回是好學的，不幸短命死了，現在是沒有了。”

（七）

　　顏淵死，顏路請子之車以為之椁。子曰：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無椁。吾不徒行以為之椁，以吾從大夫之後，不可徒行也。”

　　顏路：顏淵父，名無繇，小孔子六歲，亦孔子弟子。

　　請子之車以為之椁：椁，外棺。請賣孔子之車以買椁。

　　才不才，亦各言其子：孔子之子伯魚，才不及顏淵；論父子之親，則各是我與汝之子也。

　　鯉也死：鯉，伯魚名，先顏淵卒。

　　徒行：出無車，則必徒步行。

　　吾從大夫之後：孔子時已致仕，不在位，然尚從大夫之列，禮不可出門步行。

　　本章極多疑者。謂顏氏家貧，孔子何不能為辦一椁？顏路請孔子助椁，何為獨指明欲賣孔子之車？孔子不欲賣車徒行，豈更無他長物可賣？且孔子之車，當是諸侯賜命之車，豈可賣之於市？而顏路請之。孔子在衞，曾脫驂以贈舊館人之喪，至是必別買有驂，顏路何不以賣驂請。竊謂孔子距今逾兩千五百年，此等細節，豈可一一知之。所知者，伯魚卒，孔子已年七十，不為辦椁。翌年，顏淵死，孔子亦不為辦椁。此則明白可知者。若上舉諸疑，瑣碎已甚，豈能必求答案。有志於學者，不宜在微末處騁才辯，滋枝節。

　　【白話試譯】

　　顏淵死了，他父親顏路請求先生把車賣了好替顏淵做一棺外之椁。先生說：“才與不才，說來都是兒子。從前我子鯉死時，也是只有棺，沒有椁，我並不曾賣了車徒步行走來替他做一椁。因我尚跟從在大夫之後，不可徒步出門呀！”

（八）

　　顏淵死，子曰：“噫！天喪予！天喪予！”

　　噫，傷痛聲。天喪予，悼道無傳，若天喪己也。

　　【白話試譯】

　　顏淵死了，先生說：“啊！天喪了我，天喪了我。”

（九）

　　顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣。”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”

　　慟，哭哀傷過度。言“從者”，孔子赴哭於顏子之家也。“夫人”猶言此人，指顏子。

　　【白話試譯】

　　顏淵死後，先生去哭他，哭得哀傷過分。跟隨的人說：“先生過哀了。”先生說：“我哭得過哀了嗎？”隨又說：“我不為哭那人過哀，又為哭誰過哀呀？”

（一０）

　　顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：“不可！”門人厚葬之。子曰：“回也，視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。”

　　門人欲厚葬：喪具當稱家之有無，家貧厚葬，非禮。所謂厚，亦指踰其家之財力言。門人，指孔子之門人。

　　予不得視猶子也：孔子謂不能以葬伯魚之禮止其門人之厚葬顏子。

　　夫二三子：夫，猶彼。指門人言。顏子貧窶，若稱其家財而葬，恐惟有歛手足形，虆【léi土筐】梩【同耜】掩之而已。孔子門人於顏子皆所尊親，朋友有通財之義，故請於孔子而欲厚葬之。孔子不可其請。孔子之親顏子，一如伯魚。而門人終厚葬之，此亦門人親顏子之意，孔子所不得而止。仲尼不為已甚，若孔子固不許門人之厚葬顏子，斯已甚矣，孔子不為也。然使起顏子於地下，將樂與孔子同意，孔子深知之，故本章所言，若對顏子有餘疚。觀此四章，孔門師弟子對顏子之喪之情義備至，真千古如見矣。

　　或曰：顏淵死凡四章，以次第言，當是“天喪”第一，“哭之慟”第二，“請車”第三，“厚葬”第四；而特記請車在前，因若連記請車、厚葬，使人疑孔子不予車，即為禁厚葬，故進“請車”章在前，使人分別求之。

　　又按：孔子曰：“禮，與其奢也寧儉。喪，與其亦【易】也寧戚。”其言讀者絕不疑。獨於此四章，每疑孔子之於顏淵，若情深而禮薄。此知博文之非難，而能約禮之為難。

　　又按：墨家後起，以提倡厚葬非儒【墨家提倡薄葬而非厚葬】。觀此諸章，見其不然。

　　【白話試譯】

　　顏淵死後，門人同學想要厚葬他。先生說：“不可的。”門人終於厚葬了顏子。先生說：“回呀！他看待我像父親般，我不得看待他像兒子般，這不是我要如此呀！都是他們那些人作的主呀！”

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（一一）

　　季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”“敢問死。”曰：“未知生，焉知死。”

　　問事鬼神：問祭祀奉事鬼神之道。

　　未能事人，焉能事鬼：人鬼一理，不能奉事人，何能奉事鬼。

　　問死：問死後事。

　　未知生，焉知死：死生一體，不知生，即不知死。

　　孔子曾告子路：“知之為知之，不知為不知，是知也。”生人之事，人所易知，死後鬼神之事則難知。然孔子又曰：“舉一隅不以三隅反，則不復也。”蓋人所不知，尚可就其所知推以知之，故子貢聞一以知二，顏子聞一以知十。死生本屬一體，蚩蚩【喧擾紛亂的樣子】而生，則必昧昧而死。生而茫然，則必死而惘然。生能俯仰無愧，死則浩然天壤。今日浩然天壤之鬼神，皆即往日俯仰無愧之生人。茍能知生人之理，推以及於死後之鬼神，則由於死生人鬼之一體，而可推見天人之一體矣。孔子之教，能近取譬。或謂鬼神及死後事難明，語之無益。又或謂孔子只論人生，不問鬼神事。似孔子有意不告子路之問。其實乃所以深告之，學固不可以躐等而求。

　　【白話試譯】

　　子路問：“如何奉事鬼神？”先生說：“不能奉事人，那能奉事鬼呀？”子路又問：“人死後如何？”先生說：“還沒知得生，那知得死呀？”

（一二）

　　閔子侍側，誾誾如也。子路，行行如也。冉有、子貢，侃侃如也。子樂。“若由也，不得其死然。”

閔子：或說此下當脫一“騫”字。

　　誾誾【yín】如：中正貌。

　　行行如：剛強貌。

　　侃侃如：和樂貌。

　　子樂：樂得英才而教育之，使各盡其性。或說：此樂字當是“曰”字誤。或說：樂下當有“曰”字。或說：樂下脫“子曰”二字，或“子曰”下當別為一章。今按：皇侃《義疏》本樂下有“曰”字，當從之。

　　不得其死然：謂不得以壽終。後子路果死於衞孔悝之難。此處“然”字乃未定之辭，非謂其必然。

　　【白話試譯】

　　閔子騫侍奉在側，誾誾如一派中正氣象。子路行行如一派剛強之氣。冉有、子貢，侃侃如一派和樂之氣。先生很歡樂。但說：“由呀！我怕他會不保天年呀！”

（一三）

　　魯人為長府。閔子騫曰：“仍舊貫，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”

　　為長府：藏貨財之所曰府。魯昭公居長府伐季氏，事見《左傳》。為，改作。

　　仍舊貫：仍，因義。貫，猶事也。仍舊貫，猶云照舊制。改作與修新不同。仍舊制，可加修新，不煩改作。

　　夫人不言，言必有中：夫人猶言彼人，指閔子。中謂當理。

　　本章有兩解。一說：魯昭公伐季氏，謀居於長府，欲藉其貨財結士心，因謀改作以強戒備。稱魯人，蓋諱言之。時公府弱，季氏得民心，閔子意諷公無輕舉。“如之何”者，謂昭公照舊行事，季氏亦無奈公何。又一說：魯人指三家，昭公居長府以攻季氏，三家共逐公，遜於齊。三家欲改作長府，當在昭公卒後定、哀之際。蓋魯人之見長府，猶如見昭公，故三家欲改作之以毀其迹。閔子當時無諫諍之責，乃以微言諷之，長府之舊貫尚當仍，況君臣之舊貫乎！故孔子深賞其言。今按：閔子少孔子十五歲，生在昭公之六年，昭公見逐，閔子止二十歲，依後說為是。《左傳》定公元年：“昭公之喪至自乾侯，[光案：“乾侯”，據《中文大辭典》：“地名。春秋晉邑，乾音干，言其地水常涸也。”，故乾音。]季孫使役如闞公氏，將溝焉。”是其餘怒未息也。若欲改作長府在其時，則閔子已二十八歲矣。於情事為合。

　　【白話試譯】

　　魯人計劃要改作長府。閔子騫說：“照舊樣子，不好嗎？何必改作呀！”先生說：“此人只要不開口，一開口，說話必中肯的。”

（一四）

　　子曰：“由之瑟，奚為於丘之門？”門人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入於室也。”[光案：“敬”與“茍”，左半邊實不同。“敬”字左邊非“茍”之從“艸（同艹）”部，乃作“茍”之從“羊”部，其上之“卝”乃象“羊角”。據《中文大辭典》：“《說文》：茍，自急敕也。从（羊之本字）省，从口。口猶慎言也。从羊，與義善美同意。《說文繫傳》：臣鍇按，羊，美物也，人自美其身，故自儆敕云與善同意，包者自束斂。又“茍”字，據《正中形音義綜合大字典》引紐樹玉曰：“《大學》盤銘之'茍日新’亦然”。即應作“茍”之从“卝”。]

　　由之瑟，奚為於丘之門：子路性剛勇，其鼓瑟聲亦然，夫子戒之，蓋亦有“由也不得其死”之憂。

　　升堂入室：升堂入室，喻入道深淺。子路可使從政，特未達禮樂德性之奧耳。

　　【白話試譯】

　　先生說：“由的鼓瑟聲，為何發在我的門內呀？”門人聽了不敬子路。先生說：“由呀！他已升堂了，只是未入室吧了。”

（一五）

　　子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”

　　師與商：師，子張。商，子夏。

　　師也過，商也不及：譬之於射，過與不及，皆未至於鵠的。子張才高意廣，所失常在於過之。子夏篤信謹守，所失常在於不及。此皆材質有偏，而學問之功有所未至。

　　師愈與：愈，勝義。子貢疑過者勝於不及，故疑師應賢乎商。

　　過猶不及：射皆未及鵠，即是皆有差失，更無所謂孰勝。

　　今按：本章不當以《中庸》“賢者過之，不肖者不及”為釋。子張既非賢於子夏，子貢亦非視子夏為不肖，且亦不能謂賢猶不肖。《論語》、《中庸》多有不當合說者，據此章可見。

　　又按：《禮記》載子張、子夏各除喪見孔子，子張哀痛已竭，彈琴成聲，曰：“不敢不及。”子夏哀痛未忘，彈琴不成聲，曰：“不敢過。”與本章所言若相似而又相背。本章言子張之失常在過之，而《戴記》言其不敢不及。本章言子夏之失常在不及，而《戴記》言其不敢過。若以喪尚哀戚言，則是子夏過之而子張不及矣。故知《戴記》與《論語》亦有不當牽連合說者。讀書貴能會通，然亦貴能分別言之，如此等處皆是。

　　又按：《論語》記子張、子夏各章，可與本章合參。

　　【白話試譯】

　　子貢問道：“師與商孰賢呀？”先生說：“師呀！常是過了，商呀！又常是不及了。”子貢說：“那麼該是師勝了些？”先生說：“過和不及，還是相等。”

　　（一六）

　　季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。子曰：“非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也。”

　　周公：此乃周公旦次子世襲為周公而留於周之王朝者。周、召世為周王室之公，猶三桓之世為魯卿。今季氏以諸侯之卿而富過於王朝之周公。

　　為之聚歛而附益之：冉有善理財，為季氏多方聚歛以附益其所固有。

　　子曰非吾徒也：“子曰”二字宜在本章之首，今移在此，則“非吾徒也”四字語氣更見加重。

　　小子鳴鼓而攻之：小子指言門人。鳴鼓攻之，聲其罪而討之。攻冉求，實以攻季氏。

　　【白話試譯】

　　季氏比周天子王朝的周公還富了，而求呀，還替他聚歛附益。先生說：“這人不是我的門徒呀！小子們，你們都可打起鼓去聲討他。”

（一七）

　　“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。”

　　柴也愚：高柴，字子羔，亦孔子弟子。愚，好仁之過。《家語》記其“足不履影，啟蟄不殺，方長不折，執親之喪，泣血三年”，可以見其為人矣。

　　參也魯：魯，遲鈍義。【曾参】

　　師也辟：辟，偏義。子張志高而流於偏。或曰辟同闢，言其過為張大。

　　由也喭：喭【yàn粗鲁】，剛猛義。

　　本章乃孔子平時之言，門人彙記於此。或說章首脫“子曰”二字，或疑與下章當通為一章。

　　【白話試譯】

　　“柴性愚直，參性魯鈍，師性偏辟，由性剛猛。”

（一八）

　　子曰：“回也其庶乎，屢空。賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”

　　其庶乎：庶，庶幾義。言其近道。

　　屢空：空，窮乏義。屢空，謂屢陷於空乏。或說：屢即“窮窶”窶字，窶空謂其窮窶空乏。亦通。今從前解。

　　不受命而貨殖：不受命，一說：不受祿命。一說：古者商賈由公家主之，子貢未受命於公家而自以其私財市賤鬻貴，逐什一之利。今從後說。貨殖者，謂積貨財以務生殖。貨殖本商賈之事，今子貢未受命，故不曰商賈而曰貨殖也。

　　億則屢中：億，猜度義。中，猶得義。謂其猜度物價貴賤屢中不爽。

　　【白話試譯】

　　先生說：“回呀！差不多了，可惜他屢在空乏中。賜沒有受公家之命而經營貨殖，他猜度物價總猜中了。”

（一九）

　　子張問善人之道。子曰：“不踐迹，亦不入於室。”

　　善人之道：猶言善人之行為。

　　不踐迹，亦不入於室：善人質美，行事一本天性，故能不踐迹，猶謂不照前人腳印走路，即不依成法。此言其未經學問，雖亦能善，而不到深奧處。見美質有限，必學問始無窮。

　　【白話試譯】

　　子張問善人的行為。先生說：“善人能不踏着前人腳印走，但亦進不到室內去。”【即能升堂，却未入室也。古诗文网上译为：孔子说：“如果不沿着前人的脚印走，其学问和修养就不到家。”与钱氏正好相反。】

（二０）

　　子曰：“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”

　　與，許與義。若但許可其言論之篤實，則不知其果為君子，抑是色莊之徒。色莊，猶言色厲，外容莊嚴，而心實不然。舊以此章連上章，朱子始別分為章，今從之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“但聽他議論篤實，便贊許他，那知他真是一君子呢？還是僅在容貌上那麼地莊嚴呢？”

（二一）

　　子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問：'聞斯行諸？’子曰：'有父兄在。’求也問：'聞斯行諸？’子曰：'聞斯行之。’赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之。由也兼人，故退之。”

　　聞斯行諸：聞斯行，謂聞義即當勇為。或說：此專指賑窮救乏之事。今不從。諸，“之乎”二字之合，疑問辭。

　　有父兄在：《曲禮》：“父母在，不許友以死，不有私財。”言父母生時，為子者自身之生命及錢財皆不得自專，其他自當商之父兄。

　　求也退：冉有姿性懦弱，見義不前，故孔子教其應爾。

　　由也兼人：子路性勇敢前，常若一人可兼兩人之所為，故孔子戒其不得爾。

　　今按：公西華少子路二十三歲，為此問時，應在既冠之後，子路年已四十四五。子路有負米之歎，其父母當早卒，或尚有兄長在。

　　【白話試譯】

　　子路問：“是否聽到了就該做呢？”先生說：“還有父兄在上，怎可聽到便做呀？”冉有問：“是否聽到了就該做呢？”先生說：“自然聽到便該做呀。”公西華說：“由問：'聽了便該做嗎？’先生說：'有父兄在上。’求問：'聽了便該做嗎？’先生說：“聽到便該做。”赤對此有疑惑，敢再問個明白。”先生說：“求呀！他老是退縮，所以我要拉他向前。由呀！他一人要兼兩人事，所以我要抑他退後。”

（二二）

　　子畏於匡，顏淵後。子曰：“吾以女為死矣。”曰：“子在，回何敢死？”

　　子畏於匡：〈檀弓〉：“死而不弔者三，畏、厭、溺。”厭，同壓。畏，乃民間私鬥。孔子為匡人所圍，亦如一種私鬥。

　　顏淵後：孔子既避去，顏淵相失在後。

　　以女為死矣：女同汝。顏淵失羣後至，孔子疑其與匡人鬥而死矣。此驚喜交集之辭。

　　子在，回何敢死：何敢死，言不敢輕身赴鬥。孔子尚在，明道傳道之責任大，不敢輕死，一也。弟子事師如事父，父母在，子不敢輕死，二也。顏子雖失在後，然明知孔子之不輕死，故己亦不敢輕身赴鬥，三也。曾子曰：“任重而道遠，死而後已。”重其任，故亦重其死。

　　【白話試譯】

　　先生在匡被圍，顏淵落在後。先生說：“我當你已死了。”顏淵說：“先生尚在，回那敢輕易去死呀！”

（二三）

　　季子然問：“仲由、冉求可謂大臣與？”子曰：“吾以子為異之問，曾由與求之問！所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。”曰：“然則從之者與？”子曰：“弒父與君，亦不從也。”

　　季子然：季氏子弟，因季氏得用子路、冉有為臣，故喜而問之。

　　異之問：異，異事。孔子謂，我謂汝當問他事。

　　曾由與求之問：曾，猶乃義。孔子故輕二子以抑季然，謂乃問此二人。

　　不可則止：止謂去其位。

　　具臣：猶云備位充數之臣。

　　從之者與：季然因問是否當一切聽命。

　　【白話試譯】

　　季子然問道：“仲由、冉求是否可得稱是大臣呀！”先生說：“我以為你會問些別的事，那知你只問由、求兩人呀！所謂的大臣，應能以道事君，看來不可，便不幹了。現在由與求，只算是備位充數的臣罷了！”季然說：“那們他們該是肯聽話的人吧？”先生說：“若要弒父弒君，他們也是不會聽從的。”

（二四）

　　子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？”子曰：“是故惡夫佞者。”

　　子路使子羔為費宰：子路為季氏宰，而舉使之。

　　賊夫人之子：時子羔尚年少，故稱“夫人之子”。賊，害義。學未成熟，使之從政，適以害之。

　　社稷：社，土神。稷，穀神。二者共祀於一壇。

　　何必讀書，然後為學：子路謂為宰當治民，當臨祀事神，此皆是學，不必讀書始是學。

　　惡夫佞者：佞者以口辯應人。子路本意亦非欲子羔真以從政為學，只是針對孔子語隨口答辯而已。孔子謂：我之所惡於佞者，正如此類。

　　【白話試譯】

　　子路使子羔去當費宰。先生說：“害了那個年輕人了。”子路說：“那裏有人民，有社稷，治民事神皆可學，何必讀書纔是學呀？”先生說：“正如你這樣，所以我厭惡那些利口善辯的人呀！”

（二五）

　　子路、曾晳、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：'不吾知也。’如或知爾，則何以哉？”子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求爾何如？”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”“赤爾何如？”對曰：“非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。”“點爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰。”子曰：“何傷乎！亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然歎曰：“吾與點也！”三子者出，曾晳後。曾晳曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”“唯求則非邦也與？”“安見方六七十，如五六十，而非邦也者？”“唯赤則非邦也與？”“宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”

　　曾晳：名點，曾參父。

　　以吾一日長乎爾，毋吾以也：爾即汝。孔子言：我雖年長於爾輩，然勿以我長而難言。

　　則何以哉：以，用義。言如有知爾者，則何用以自見？

　　率爾而對：率，輕率義。或說率字當作卒，急猝義。

　　攝乎大國之間：攝，迫蹙義。猶言夾在大國之間。

　　且知方也：方，義方。即猶言義。

　　夫子哂之：哂，微笑。孔子既喜子路之才與志，而猶欲引而進之，故微笑以見意。

　　求爾何如：孔子呼其名而問。下赤爾、點爾同。

　　如五六十：如，猶與義。言方六七十里與方五六十里之小國。

　　宗廟之事，如會同：宗廟之事，指祭祀。諸侯時見曰會，眾見曰同。

　　端章甫：端，玄端，衣名。章甫，冠名。當時之禮服。

　　願為小相：相，相禮者。

　　鼓瑟希，鏗爾：希，瑟聲希落。蓋是間歇鼓之，故孔子與二子語，瑟聲不為喧擾，而三子之語亦一一入耳；聖容微哂，亦明見無遺。鏗，以手推瑟而起，其音鏗然。

　　異乎三子者之撰：撰，當作僎，讀為詮，猶言善。曾點謂所言不能如三人之善。孔子曰：“何傷”，猶云無害。或曰撰即撰述，陳說義。

　　莫春者：莫字亦作暮。暮春，三月近末，時氣方暖。

　　春服既成：春服，單夾衣。

　　浴乎沂：夏曆三月，在北方未可入水而浴。或說近沂有溫泉。或說浴，盥濯義，就水邊洗頭面兩手。或說：浴乃“沿”字之誤，謂沿乎沂水而閒遊。今仍從浴字第二解。

　　風乎舞雩：舞雩，祭天禱雨之處，其處有壇有樹。風者，迎風當涼也。一說：風當讀放，蓋謂沿乎沂水而放乎舞雩，乘興所至。今從上解。

　　吾與點也：與，贊同義。言吾贊同點之所言。蓋三人皆以仕進為心，而道消世亂，所志未必能遂。曾晳乃孔門之狂士，無意用世，孔子驟聞其言，有契於其平日飲水曲肱之樂，重有感於浮海居夷之思，故不覺慨然興歎也。然孔子固抱行道救世之志者，豈以忘世自樂，真欲與許巢伍哉？然則孔子之歎，所感深矣，誠學者所當細玩。

　　曾晳後：曾晳自知所答非正，而孔子贊與之，故獨留續有所問。

　　夫子何哂由也：孔子聞子路言而笑，故曾]晳特以為問。孔子答，非笑子路之志，乃笑子路之直言不讓耳。

　　唯求則非邦也與：此句有兩解。一說：乃曾晳再問，孔子再答。蓋曾晳雖已知孔子深許子路確有治國之才，而未知對冉求、公西華兩人亦許之否，故再問也。一說：乃孔子自為問答。孔子續申其笑子路者，非笑其所志，否則冉求、公西華同是有志邦國，何獨不笑。今從前說。

　　赤也為之小，孰能為之大：此美子華之謙，而所以笑子路之意益見。聖語之妙有如此。今觀孔子之深許三人，益知孔子之歎，所感深矣。

　　本章“吾與點也”之歎，甚為宋明儒所樂道，甚有謂曾點“便是堯舜氣象”者。此實深染禪味。朱注《論語》亦采其說，然此後《語類》所載，為說已不同。後世傳聞有朱子晚年深悔未能改注此節留為後學病根之說，讀朱《注》者不可不知。

　　【白話試譯】

子路、曾晳、冉有、公西華四人在先生處侍坐。先生說：“我是長了你們幾天，但你們莫把此在意。平常總說沒人知道得自己，若有人知道你們了，怎辦呀？”子路連忙答道：“儻使有一個千乘之國夾在大國間，外面軍事戰爭不斷壓迫着，內部又接連年歲荒歉，讓由，我去管理，只要三年，可使民眾有勇，並懂得道義。”先生向他微笑。又問：“求！你怎樣？”冉有對道：“六七十方里或五六十方里的地，使求去管理，只要三年，可使人民衣食豐足。至於禮樂教化，那得待君子來設施了。”先生又問：“赤！你怎樣呢？”公西華對道：“我不敢說我能了，只是願意學習罷。宗廟裏的事，以及諸侯相會見，披着玄端衣，戴着章甫帽，我希望能在那裏面當一個小小的相禮者。”先生問：“點！你怎樣呀？”曾晳正在鼓瑟，瑟聲稀落，聽先生叫他，鏗的一響，捨了瑟站起，對道：“我不能像他們三人所說那樣好呀！”先生說：“有什麼關係呢？只是各言己志而已。”曾晳說：“遇到暮春三月的天氣，新縫的單夾衣上了身，約着五六個成年六七個童子，結隊往沂水邊，盥洗面手，一路吟風披涼，[光案：依錢子“風者，迎風當涼也”之注文，此“吟風”似應為“迎風”之誤植。蓋，“吟風”固有詩意，且攝下文“詠而歸”，吟詠也者，不亦宜乎？唯，原文“風乎舞雩，詠而歸”，分明是二事，故不宜以“吟風”一辭概之。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]直到舞雩臺下，歌詠一番，然後取道回家。”話猶未了，先生喟然歎道：“我贊成點呀！”子路等三人退了，曾晳留在後，問先生道：“他們三人說的怎樣呀？”先生說：“這亦只是各言己志而已。”曾晳說：“先生為何要笑由呢？”先生說：“有志為國，當知有禮，他言語不讓，故我笑了他。”曾晳說：“只是求不算有志為國嗎？”先生說：“那裏有六七十方里、五六十方里土地還不是一個國的呢？”曾晳又說：“那麼赤不是有志為國嗎？”先生說：“說到宗廟祭祀和諸侯會見，還不是諸侯之事，是什麼？像赤這樣的人，還只去當小相，誰去當大相呀！”

顏淵篇第十二

（一）

　　顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

　　克己：克，猶剋有約束義，有抑制義。克己，約束己身。或說：克去己私。下文“為仁由己”，同一己字，皆指身，不得謂上一己字特指私欲。或又說：克己猶言任己，謂由己身肩任。然下文四勿，明言約束，非肩任義。蓋人道相處必以仁，古訓：“仁者相人偶。”若立心行事，專以己身為主，不顧及相偶之對方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能約束己身為先。

　　復禮：復如“言可復也”之復，謂踐行。又說：復，反也。如“湯武反之”之反。禮在外，反之己身而踐之。故克己復禮，即猶云“約我以禮”。禮者，仁道之節文，無仁即禮不興，無禮則仁道亦不見，故仁道必以復禮為重。宋儒以“勝私欲全天理”釋此“克己復禮”四字，大義亦相通。然克己之己，實不指私欲；復禮之禮，亦與天理義蘊不盡洽。宋儒之說，未嘗不可以通《論語》，而多有非《論語》之本義，此章即其一例，亦學者所當細辨。

　　為仁：猶謂如是乃為仁。仁存於心，禮見之行，必內外心行合一始成道，故《論語》常“仁禮”並言。一說：此“為”字作“行”字解，謂克己復禮以行仁，今不從。

　　天下歸仁焉：一說，歸，猶與。言能一日克己復禮，則天下之人莫不歸與其仁，極言其效之速且大。然仁為己之心德，以存諸己者為主，不以外面之效應為重，且亦無此速效。即如所解，當云“天下歸仁矣”，今言“歸仁焉”，焉有於此於彼之義。言天下於此歸仁，原義當謂茍能一日克己復禮，即在此處，便見天下盡歸入我之仁心中。人心之仁，溫然愛人，恪然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，斯無傲慢。心存辭讓，斯無傷害。對人無傲慢，無傷害，凡所接觸，天下之大，將無往而不見其不歸入於我心之仁矣。是則效在內，不在外。或說：此言人君若能一日克己復禮，則天下之民咸歸其仁政。此成偏指，非通義，今不從。

　　為仁由己：為仁，猶言行仁。行仁道當由己，不由人。克己，由己克之；復禮，亦由己復之。能克己，斯能由己矣。所以欲克己，即為欲由己。兩“己”字不當分別說之，而“克”與“由”則分指兩項工夫。[光案：所謂“兩項功夫”者，曰“由己克之”，先“由”，後“克”乎。曰“由己復之”，亦先“由”後“復”矣。]

　　請問其目：目，條目。顏淵聞孔子言，知為仁之要在於克己復禮，而請問克己復禮之條目。

　　非禮勿視、聽、言、動：此處四勿字，即約己工夫。視、聽、言、動皆由己。約束己之視、聽、言、動，使勿入於非禮，使凡視、聽、言、動皆是禮，是即為復禮。此亦不專指社會外在之種種俗禮言。[光案：據民國六十七年三民版，及東大版，均作“禮俗”。故“俗禮”乃“禮俗”之誤植。]孔子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？”又曰：“人而不仁，如禮何？”蓋禮有其內心焉，禮之內心即仁。然則克己復禮，即是約己歸仁。惟言歸仁，若偏指內心，又不見工夫所在。言復禮，則明屬外面行事，並有工夫可循，然後其義始見周匝。茍己之視、聽、言、動能一一復於禮，則克己正所以成己，復禮亦正所以復己。[光案：“復禮”是踐行禮，故“復己”即踐行己，踐行自己生命中最深處的“自己”，也就是“仁”，也就是人人都有的“天生德於予”之“仁”。就此“由己復之”、“由己踐行”言，是顯“由己”、一己之“自由”；就此至高至深之“仁”之在己之能被實踐、能被活出言，是為“成己”、一己之“完成”；就此“仁”之不只生於己、更生生於天下萬物言，“仁”既被自己踐行而活出，自當下通乎天下萬物，說是“天下歸仁”可、說是“仁通天下”亦可，即是明道“仁者渾然與萬物同體”了吧。]於約束抑制中得見己心之自由廣大，[光案：人常易“過”，也就是“踰矩”，也就是膨脹了自己，不免妨礙了別人、傷害了別人。故須有“約束抑制”，此即“克己”。尋常以能向外有所表現曰“自由”，那其實是第二層淺的小的自由，更深更源頭第一層更根本的自由，是斟酌情況、而不一定要向外有所表現的“自由”，是為“元自由”（Metafreedom）。此處之“於約束抑制中得見己心之自由廣大”之“自由”，即屬此種“元自由”。]於恭敬辭讓中得見己心之惻怛高明，循此以往，將見己心充塞於天地，流行於萬類。天下之大，凡所接觸，全與己心痛癢相關，血脈相通，而“天下歸仁”之境界，即於此而達。豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之“約禮”？故非顏淵之賢，亦無以勝於“請事斯語”之內涵。

　　本章問答，乃孔顏傳授切要之言。宋儒教人：“尋孔顏樂處，所樂何事？”若不從本章克己、四勿之教切實下工夫，而徒從“吾與點也”等章探索尋覓，縱是簞食瓢飲，曲肱陋巷，恐終不得孔顏真樂何在。學者其審細參之。

　　【白話試譯】

　　顏淵問仁如何般求？先生說：“約束我自己來踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己，那在外人呀！”顏淵說：“請問詳細的節目。”先生說：“凡屬非禮的便不看，凡屬非禮的便不聽，凡屬非禮的便不說，凡屬非禮的便不行。”顏淵說：“回姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！”

（二）

　　仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

　　本章與上章義相發。大賓，公侯之賓也。大祭，禘郊之屬也。出門如見大賓，使民如承大祭，是敬。己所不欲，勿施於人，是恕。在邦謂仕諸侯，在家謂仕卿大夫。無怨，舊說謂是為仁之效。疑當如“求仁得仁又何怨”之義。乃指不怨天、不尤人，無論在邦在家皆無怨。非人不怨己，乃己不怨人。此敬、恕與不怨之三者，皆指心言，即復禮歸仁之要端。人能踐行一本於禮，對人自無不敬恕。茍其心能敬能恕，則自無怨。如此居心，則視、聽、言、動自無不合於禮，而我心之仁亦自然呈露。心行相發，內外交融，亦一以貫之。此兩章重要在指示學者以求仁之工夫，克己、復禮、敬、恕與無怨皆是。學者就此悉心體會，反躬實踐，自識己心，則求仁得仁，自見仁之不可勝用矣。

　　【白話試譯】

　　仲弓問仁。先生說：“平常出門像見大賓般，居上使民像臨大祭般。自己所不欲的，莫要施於人。在邦國中，在家族中，該能無所怨。”仲弓說：“雍姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！”

（三）

　　司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”

　　其言也訒：訒，鈍義，難義。《史記》：“司馬牛多言而躁。”一說：孔子就其偏而勉之。又一說：牛之兄桓魋，有寵於宋君，將為亂，牛憂之，情見乎辭。然兄弟之親，必有所難言者。孔子就此加以指點，使易於體悟。就本章及下章牛之再問，則牛之易於言可知。本章下文孔子答“為之難”，亦可指兄弟之間言。則兩說皆可通。前說主從本文體會，後說旁求事證，學者合以求之可也。

　　曰：其言也訒，斯謂之仁矣乎：司馬牛再問也。牛疑仁道廣大，言語鈍訥，豈便為仁。

　　為之難，言之得無訒乎：言由心出，心感其事之難，始言之若不易。兄弟之間，感有難言，亦仁之一端。

　　本章雖專為司馬牛發，然亦求仁之通義。孔子又曰：“仁者先難而後獲。”茍能安於所難，而克敬、克恕以至於無怨，斯其去仁也不遠矣。孔子又曰：“剛毅木訥近仁。”學者當會通諸章求之，勿謂此章乃專為一人發而忽之可也。

　　【白話試譯】

　　司馬牛問仁。先生說：“仁者說話常遲鈍。”司馬牛說：“說話遲鈍，就說是仁嗎？”先生說：“因知做來難，說來那得不遲鈍？”

（四）

　　司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼。”

　　常人擾擾，多在憂懼中，司馬牛亦正為憂懼所困，故孔子以“君子不憂不懼”告之。然徒求不憂不懼，其人豈便為君子？蓋非不憂不懼之為貴，乃其內省而無疚之為貴。疚，病義。問心無病，仰不愧，俯不怍，斯無所用其憂懼矣。孔子亦非教司馬牛恝然於其兄而無動於心，[光案：據教育部《國語辭典》：“恝，無愁之貌。”]此有義、命之辨，學者當從實境中磨鍊。故本章雖亦針對司馬牛而發，然亦君子修德之通義。

　　【白話試譯】

　　司馬牛問，如何可得謂君子？先生說：“君子不憂不懼。”司馬牛說：“不憂不懼，就得稱君子嗎？”先生說：“只要內心自省不覺有病，那又何憂何懼呀？”

（五）

　　司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣，'死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。’君子何患乎無兄弟也。”

　　我獨亡：亡，同無。司馬牛兄向魋，[光案：據仇德哉《四書人物》：“桓魋，姓向名魋，桓為其族氏，春秋時宋之大夫，又稱司馬。”]魋又有兄巢，有弟子頎、子車，皆與魋在宋作亂。

　　商聞之矣：謂聞之於孔子也。孔子卒在桓魋作亂後兩年，子夏言此時，孔子當已卒。魋、巢等或奔或死，牛身棲異國，故有獨無兄弟之感。

　　死生有命，富貴在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富貴，然不能盡富貴，此為境遇所限。

　　敬而無失：無失，即中也。敬而無失，操之純熟，斯從容中道矣。或曰：失當讀為佚。佚，樂也。無佚申言敬，有禮申言恭。今從前解。

　　四海之內，皆兄弟也：有意是而語滯者，孔子無是也。孔子曰：“天下歸仁”，後人因謂仁者以天地萬物為一體。孔子曰：“雖蠻貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之內皆兄弟”。學者遇此等處，惟當通知言者意指所在，勿拘執文字以為說可也。

　　今按：《左傳》桓魋諸兄弟為亂而敗，魋奔衞，牛致邑與珪而適齊。魋後奔齊，牛復致邑而適吳。吳人惡之而返。趙簡子召之，陳成子亦召之，因過魯而卒於魯郭門之外。牛之諸兄弟，全是戾氣，惟牛淒然孤立，流離無歸，憂可知矣。讀此三章，孔子、子夏當時師友誨導之情，千載之下，宛然可見。然則本章“四海皆兄弟”之語，乃是當時一番真摯懇切之慰藉。子夏之言此，復何病？

　　【白話試譯】

　　司馬牛很憂愁地說：“人人皆有兄弟，獨我沒有呀！”子夏說：“商曾聽先生說過：'死生有命，富貴在天。君子只要能敬，做事沒有差失，對人能恭，有禮，那就四海之內都是你的兄弟呀！’君子那怕沒兄弟呢？”

（六）

　　子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”

　　浸潤之譖：譖者之言，如水漸漬，初若不覺，久自潤濕。

　　膚受之愬：一說：如皮膚受塵垢，當時不覺，久乃覩其不淨。一說：如肌膚親受，急切迫身，驟聽之，易於動信。今從後說。譖者毀人行，愬者訴己冤。

　　可謂遠也已矣：遠，明之至也。

　　【白話試譯】

　　子張問：“怎樣可算是明呀？”先生說：“像浸潤般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算明了。像浸潤般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算遠了。”

（七）

　　子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

　　足食，足兵，民信之矣：倉廩實、武備修，然後教化行，能使其民對上有信心。

　　必不得已而去，於斯三者何先：遇不得已，兵、食、信三者不能兼顧，必去其一，則何者可先？

　　去兵：此如今言：寧因黃油去礮彈，不為礮彈去黃油。

　　於斯二者何先：又不得已，顧食則失信，全信則失食，則二者孰可去？

　　去食，自古皆有死，民無信不立：與其去信，寧去食。此不僅指為政者發倉廩以拯民言，亦兼指為政者教民取捨言。民無食必死，然無信則羣不立，渙散鬬亂，終必相率淪亡，同歸於盡。故其羣能保持有信，一時無食，仍可有食。若其羣去信以爭食，則終成無食。去兵者，其國貧弱，恐以整軍經武妨生事，故且無言兵，使盡力耕作。去食者，如遇旱蝗水澇，飢饉荒歉，食固當急，然亦不可去信而急食。

　　本章因子貢善問，推理至極，遂有“自古皆有死，民無信不立”之說。然子適衞，告冉有：“既庶矣，當富之。既富矣，當教之。”與本章足食在前，而兵與信次之同意；可見為政者首以使民得食，能保其生為先。惟遇不得已，則教民輕食重信。一處常，一臨變，讀者須於此善體，不可徒認“自古皆有死”之單辭，遂謂為政者可以不顧民命，而高懸一目標以強民之必從。此亦一義、命之辨。為政者首重民食是義，甯去食是命。立身立羣同是一理，立身有捨生取義，導羣亦有去食存信；此與“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”各申一面，不相害。

　　【白話試譯】

　　子貢問為政之道。先生說：“先求充足糧食，次乃講究武備，民間自然信及此政府了。”子貢又問：“儻遇不得已，於此三者間，必去其一，則孰可先去呢？”先生說：“減去武備吧！”子貢又問：“儻遇不得已，於此二者間，再必去其一，則孰當先去呢？”先生說：“減去食糧吧！自古以來，人誰不死？若苟無信，則一羣都不存在了。”

（八）

　　棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”

　　棘子成：衞大夫。

　　惜乎夫子之說君子也：此九字為一句，夫子指棘子成，當時稱大夫皆曰夫子。子貢謂棘子成之論君子，失言可惜。蓋棘子成疾孔子教子貢之徒若為文勝，子貢謂其妄意譏毀聖人之教，故傷歎而警之。

　　駟不及舌：駟，四馬。古用四馬駕一車。舌以出言，既脫口，四馬追之不及。

　　虎豹之鞟，猶犬羊之鞟：皮去毛曰鞟。虎豹與犬羊之別，正因其毛文之異。若去其文之炳蔚，則虎豹之皮將與犬羊之皮無別。此見君子小人相異，正在君子之多文。故說“質猶文也，文猶質也”，者同重，不可偏無。若必盡去其文，則猶專主十室之忠信，而不取孔子之好學。

　　【白話試譯】

　　棘子成說：“君子只要質就夠了，何用再加以文呀？”子貢說：“可惜了，你先生這樣的解說君子呀！雖有四馬駿足，也追不及你舌頭上這一失言了。文猶之是質，質猶之是文。虎豹之皮，若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了。”

（九）

　　哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”

　　盍徹乎：稅田十取一為徹。盍，何不義。

　　二，吾猶不足：哀公於田稅外復加賦，用作軍費，是一畝田已徵兩分稅。但哀公仍嫌不足。有若請其只收田稅，則更不足。

　　君孰與不足：民富，君不獨貧。民貧，君不獨富。人必相人偶，故己欲立立人，己欲達達人。有若之言，亦仁言也。“孰與”之問，甚有深意。孔子曰：“吾非斯人之徒與而誰與。”

　　《左傳》哀公十二年春用田賦，謂按畝分攤軍費。是年及下年皆有蟲災，又連年用兵於邾，又有齊警，故說“年饑而用不足”。有若教以只稅田，不加賦，乃針對年饑言。哀公就國用不足言，故有若又稱“百姓足，君孰與不足”。

　　【白話試譯】

　　魯哀公問有若道：“年歲荒歉，國用不足，有何辦法呀？”有若對道：“何不只收十分之一的田租呢？”哀公說：“我在田租外加收了田賦，共已收了兩份，尚感不足，怎可只收一份田租呢？”有若對道：“只要百姓都足了，君和誰不足呀？若使百姓都不足，君又和誰去足呀！”

（一０）

　　子張問崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。”“誠不以富，亦祗以異。”

　　崇德：行道而有得於心為德。崇德者，以德為崇，略猶《中庸》言“尊德性”。

　　辨惑：惑，心有所昏昧不明。辨惑者，辨去其不明，略猶《中庸》言“道問學”。子張問：“如何而始可謂是崇德辨惑？”此兩語當是古言，而子張引以為問。

　　主忠信：忠信存於我心，若不以忠信為主，而徒爭在外之事業功名，則離德已遠，不能謂之崇德。

　　徙義：聞義，徙己意以從之，猶云遷善。主忠信則本立，徙義則日新，此為崇德之方。

　　愛之欲其生，惡之欲其死：此猶云“進人若將加諸膝，退人若將墮諸淵”，皆譬況之辭。兩句當一氣讀。下文“既欲其生，又欲其死”，即是複舉此兩語，而文氣更迫促。好惡無常，先後反覆，雜投於一人之身，斯其昏惑甚矣。人之惑，主要從其心之好惡來。故求辨惑，尤貴於己心之好惡辨之。或說：愛之欲其生，惡之欲其死，乃兩事分列，即此已是惑。下兩語“既欲其生，又欲其死”，則是惑之甚。今按文氣，當從上說。

　　誠不以富，亦祗以異：《詩.小雅》〈我行其野〉之辭。當是錯簡，應在第十六篇“齊景公有馬千駟”章，因下章亦有齊景公字而誤。

　　【白話試譯】

　　子張問道：“如何可算得崇德辨惑呀！”先生說：“存心主於忠信，又能聞到義的即遷而從之，這可算是崇德了。喜愛一人，便想要他生，厭惡了他，又想要他死。既要他生，又要他死，這可算是惑了。”

（一一）

　　齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

　　齊景公：名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊，時齊大夫陳氏專政，而景公多內嬖，不立太子，故孔子答其問如此。

　　得而食諸：諸，疑問辭。猶言：得而食之乎？

　　【白話試譯】

　　齊景公問為政之道於孔子。孔子對道：“君要盡君道，臣要盡臣道，父要盡父道，子要盡子道。”景公說：“好極了。若是君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道，子不盡子道，縱有積穀，我那喫得呀！”

（一二）

　　子曰：“片言可以折獄者，其由也與！”子路無宿諾。

　　片言可以折獄：片言猶云單辭，即片面之辭。折，斷也。斷獄必兼聽兩造，不應單憑片辭。

　　其由也與：此有兩解。一說：子路明決，可以僅聽片面話斷獄。一說：子路忠信，決無誣妄，即聽其一面之辭，亦可憑以斷獄。今從後說。

　　子路無宿諾：宿諾亦有兩解。一說：宿，猶言猶豫。子路守信篤，恐臨時有故，故不事前預諾。一說：子路急於踐言，有諾不留。宿，即留義。今從後說。惟其平日不輕然諾，語出必信，積久人皆信服，故可聽其一語即以折獄。《論語》編者因孔子言而附記及此。

　　【白話試譯】

　　先生說：“憑着片面之辭而便可斷獄的，怕只有子路的話吧！”子路答應了人，沒有久留着不踐諾的。

（一三）

　　子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”

　　聽訟：聽其訟辭以判曲直。

　　吾猶人也：言我與人無異。

　　必也使無訟：由於德教化之在前，故可使民無訟。

　　【白話試譯】

　　先生說：“若論聽訟，我也和人差不多呀！必然要能使人不興訟纔好吧！”

（一四）

　　子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”

　　居之無倦：居之，一說居位，一說居心。居位不倦，其居心不倦可知。

　　行之以忠：行之，一謂行之於民，一謂行事。為政者所行事，亦必行之於民可知。

　　【白話試譯】

　　子張問為政之道。先生說：“居職位上，心無厭倦。推行一切政事，皆出之以忠心。”

　　（一五）

　　子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

　　本章已見〈雍也篇〉，此重出。

（一六）

　　子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

　　成者，誘掖獎勸以助成之。君子小人，存心有厚薄之殊，所好又有善惡之異，故不同。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子助成別人的美處，不助成別人的惡處，小人恰恰和此相反。”

（一七）

　　季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

　　政者正也：正，猶言正道。政治乃羣眾事，必以正道，不當偏邪。【这是执政的原则。执政的目的是为民。】

　　子帥以正：帥，同率，領導義。

　　孰敢不正：可見在下有不正，其責任在在上者。

　　【白話試譯】

　　季康子以為政之道問孔子。孔子對道：“政只是正的意義。你若把正道來率先領導，在下的又誰敢不正呀？”

（一八）

　　季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”

　　不欲：欲，指貪欲。在上者貪欲，自求多財，下民化之，共相競取。其有不聊生者，乃挺而為盜。責任仍屬在上者。

雖賞之不竊：若在上者不貪欲，務正道，民生各得其所，縱使賞之行竊，亦將不從。民之化於上，乃從其所好，不從其所令。並各有知恥自好之心，故可與為善。盜與竊亦不同。賞其行竊且不從，何論於為盜！　　

【白話試譯】

　　季康子患慮魯國多盜，求問於孔子。孔子對道：“只要你自不貪欲，縱使懸令賞民行竊，他們也不會聽你的。”

（一九）

　　季康子問政於孔子，曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風。小人之德，草。草，上之風，必偃。”

　　以就有道：就，成就義。康子意欲以鋤惡成就善道。

　　子為政，焉用殺：在上為政，民所視效，故為政便不須殺。此句重在“為政”字，不重在“子”字。

　　君子之德，風；小人之德，草：此處君子小人指位言。德，猶今言品質。謂在上者之品質如風，在下者之品質如草。然此兩語仍可作通義說之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風敗壞，其責任亦在君子，不在小人。

　　草，上之風，必偃：上，或作尚，加義。偃，仆義。風加草上，草必為之仆倒。

　　以上三章，孔子言政治責任在上不在下。下有缺失，當由在上者負其責。陳義光明正大。若此義大昌於後，居上位者皆知之，則無不治之天下矣。

　　【白話試譯】

　　季康子請問為政之道於孔子，說：“如能殺無道的來成全有道的，如何呀？”孔子對道：“你是一個主政人，那裏還要用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就羣向於善了。在上的人好像風，在下的人好像草，風加在草上，草必然會隨風倒的呀。”

（二０）

　　子張問：“士，何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。”

　　達：顯達義，亦通達義。內有諸己而求達於外。

　　何哉，爾所謂達者：子張務外，孔子知而反詰之，將以去其病而導之正。

　　是聞也，非達也：聞，名譽著聞。內無求必達之於外者，僅於外竊取名聞而已。此乃虛實誠偽之辨，學者不可不審。

　　質直而好義，察言而觀色，慮以下人：質直，內主忠信，不事矯飾。察言觀色，察人之言，觀人之色。慮以下人，卑以自牧也。一說：慮，用心委曲。一說：慮，猶每也。慮以下人，猶言每以下人。複言曰無慮，單言曰慮，其義一。不矯飾，不茍阿，在己者求有以達於外，而柔順謙卑，故人亦樂見其有達。或說：察言觀色以下人，疑若伺顏色承意旨以求媚者。然察言觀色，當與質直好義內外相成。既內守以義，又能心存謙退，故能“謙尊而光，卑而不可踰”，此聖人處世之道，即仁道。鄉愿襲其似以亂中行，而後儒或僅憑剛直而尚氣，則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道。[光案：蓋“聖人定之以中正仁義”乃出自周敦頤《太極圖說》也。]

　　色取仁而行違：色取，在面上裝點。既無質直之姿，又無好義之心，無之己而僅求之外，斯無行而不違乎仁矣。

　　居之不疑：專務偽飾外求，而又自以為是，安於虛偽，更不自疑。

　　在邦必聞，在家必聞：此等人專意務外，欺世盜名，其心自以為是，無所愧怍，人亦信之，故在邦必聞，在家必聞。然虛譽雖隆，而實德則病，誤己害世，有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者，其為不仁益甚矣。此處“家”字，如三家之家，非指私人家庭言。

　　今按：《論語》又兼言立達。必先立，乃能有達。即遭亂世，如“殷有三仁”，是亦達矣。又曰“殺身成仁”，成仁亦達也。此與道之窮達微有辨，學者其細闡之。[光案：蓋就一個人言，有其完成，“死而後已”是完成，故有“一個人的完成”之可言，如孔子、顏子之“德行”是其常，“殷有三仁”、“殺身成仁”是其變，皆為“一個人的完成”，是為一個人之“達”。就天下言，有升沉進退之波段起伏，且永無已時，即處堯、舜之世，“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸”，可說無“完成”之日，卻亦無礙堯、舜之有其“一個人的完成”也。故“天下”之“道”之窮達，與“個人”之“德”之立達，有所不同也。]

　　【白話試譯】

　　子張問：“一個士如何纔算是達了？”先生說：“你說的達，是怎樣的呀？”子張對道：“一個達的人，在國內，必然有名聞。在卿大夫家中，也必然有名聞。”先生說：“那是名聞，不是顯達呀！一個顯達的人，他必然天性質直，心志好義，又能察人言語，觀人容色，存心謙退，總好把自己處在人下面。這樣的人，自然在國內，在大家中，到處能有所顯達了。那有名聞的人，只在外面容色上裝取仁貌，但他的行為是違背了。他卻亦像心安理得般，從來不懂懷疑到他自己，這樣的人，能在國內有名聞，在一大家中也有名聞了。”

（二一）

　　樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”

　　從遊於舞雩之下：舞雩之處，有壇墠【shàn古代祭祀或会盟用的场地】樹木，故可遊。於問答前著此一語，此於《論語》為變例。或說：《春秋》魯昭公遜齊之年，書：“上辛大雩，季辛又雩。”《傳》曰：“又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。”昭公欲逐季氏，終為季氏所逐，樊遲欲追究其所以敗，遂於從遊舞雩而發問，而言之又婉而隱，故孔子善之。今按：孔子晚年返魯，哀公亦欲逐季氏。推樊遲之年，其問當在哀公時，不在昭公時，則寓意益深矣。然如此說之，終嫌無切證。或又曰：樊遲錄夫子之教而書其地，示謹也。編者從而不削耳。

　　先事後得：即先難後獲義。人能先務所當為，而不計其後功，則德日積於不自知。

　　脩慝：慝，惡之匿於心。修，治而去之。專攻己惡，則己惡無所匿。

　　【白話試譯】

　　樊遲從遊在舞雩臺之下，說：“敢問怎樣崇德、修慝、辨惑呀？”先生說：“你問得好。先做事，後計得，不就是崇德嗎？專攻擊自己的過失，莫去攻擊別人的過失，不就是修慝嗎？耐不住一朝的氣忿，忘了自己的生命安危，乃至忘了父母家屬，這還不是惑嗎？”

（二二）

　　樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉也，吾見於夫子而問知，子曰：'舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉臯陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”

　　樊遲未達：未達，猶言未明。本文未言樊遲所未達者何在。一說：樊遲蓋疑愛人務求其周，知人必有所擇，兩者似有相悖。一說：已曉愛人之言，而未曉知人之方。蓋樊遲之疑，亦疑於人之不可周知。按：下文孔子、子夏所言，皆未為仁知合一之說作闡發；樊遲之問子夏，亦曰“鄉也吾見於夫子而問知”，專偏知人言。當從第二說。

　　舉直錯諸枉，能使枉者直：解見〈為政篇〉“哀公問”章，此蓋以積材為喻。舉直材壓乎枉材之上，枉材亦自直。或說：知人枉直是知，使枉者亦直，則正以全其仁。此從第一說為闡發。或說：知人之首務，惟在辨枉直。其人而直，則非可正之以是，惡可導之於善。其人而枉，則飾惡為善，矯非為是，終不可救藥。此從第二說為闡發。然知人不專在辨枉直，如臯陶、伊尹，豈一直字可盡？故知解作喻辭為是。

　　鄉也：鄉字又作嚮，猶言前時。

　　何謂也：樊遲仍有未明，故再問於子夏。蓋孔子所謂“舉直錯諸枉，能使枉者直”，樊遲仍有所未達。

　　富哉言乎：此謂孔子之言涵義甚富，下乃舉史以證。

　　不仁者遠矣：一說：不仁者遠去，言皆化而為仁，即所謂“能使枉者直”。是孔子仍兼仁知言之。此承第一說。或曰：遠謂罷去其官職。或又曰：子夏知孔子之意，必如堯、舜、禹、湯之為君，乃能盡用人之道，故言前史選舉之事，此即《春秋》譏世卿之義。舜舉臯陶，湯舉伊尹，皆不以世而以賢。樊遲生春秋之世，不知有選舉之法，故子夏以此告之。

　　今按：漢儒傳《公羊》，有所謂“微言大義”，其間亦可以《論語》為徵者，如本章是。知漢儒之說，非盡無承。宋儒專以義理闡《論語》，於孔子之身世，注意或所不逮，亦非知人論世之道。子夏“富哉言乎”之歎，正有大義微言存焉。遲之所未達或在此。讀者其細闡之。

　　【白話試譯】

　　樊遲問：“如何是仁？”先生說：“愛人。”又問：“如何是知？”先生說：“知人。”樊遲聽了不明白。先生說：“舉用正直的人，加在那些枉曲之人上面，也能使枉曲的正直了。”樊遲退下，又去見子夏，說：“剛纔我去見先生，請問如何是知，先生說：'舉用正直的人加在那些枉曲的人上面，能使枉曲的也正直。’這是怎樣的說法呀？”子夏說：“這話中涵義多豐富呀！舜有了天下，在眾人中選出一個臯陶來舉用他，那些不仁的人便都遠去了。湯有了天下，在眾人中選出一個伊尹來舉用他，那些不仁的人也都遠去了。”

（二三）

　　子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”

　　忠告而善道之：友有非，不可不告，然必出於對友之忠忱，又須能善為勸導。

　　不可則止：如此而猶不可，不見從，則且止不再言。

　　毋自辱焉：若言不止，將自取辱。然亦非即此而絕。

　　本章必是子貢之問有專指，而記者略之，否則孔子當不專以此為說。《論語》如此例甚多，讀者當細會。

　　【白話試譯】

　　子貢問交友之道。先生說：“朋友有不是處，該盡忠直告，又須善為勸說，若不聽從，則該暫時停止不言，莫要為此自受恥辱。”

（二四）

　　曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

　　以文會友：文者，禮樂文章。君子以講習文章會友。

　　以友輔仁：既為友，則可進而切磋琢磨以共進於道。不言輔德而言輔仁，仁者人道，不止於自進己德而已。

　　本章上句即言與共學，下句言與共適道、與立、與權。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“君子因於禮樂文章之講習來會合朋友。因於朋友會合來互相輔助，共進於仁道。”

子路篇第十三

（一）

　　子路問政。子曰：“先之，勞之。”請益。曰：“無倦。”

　　先之勞之：之，指其民。民勞則思，思則善心生。逸則淫，淫則忘善，忘善則惡心生。故為政者貴能勞其民。先之者，尤貴能以身先其民而勞，故民勞而不怨。此四字當作一句讀。

　　請益：子路嫌孔子語少，故請益。

　　無倦：孔子謂只行上語無倦即可。

　　【白話試譯】

　　子路請問為政之道。先生說：“以身先之，以勞使民。”子路請再加一些指導，先生說：“照上語行之無倦即可了。”

（二）

　　仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？”

　　先有司：先任有司者治其事。一說：以擇有司為先。然擇有司，擇字不可省；任有司，則凡有司必有所任，不煩特多一任字。

　　赦小過：任有司則責有歸，然小過當赦，則為治不苛。

　　舉賢才：既當先有司，故必舉賢者任之。

　　爾所不知，人其舍諸：人將各舉所知，以賢引賢，則賢才自彙進。

　　【白話試譯】

　　仲弓做了季氏宰，請問為政之道。先生說：“諸事先責成下面的有司。他們有小過失，當寬赦。多舉賢才來分任各職事。”仲弓說：“於何知得賢才而舉之呢？”先生說：“只要舉爾所知，爾所不知的，難道別人會捨他不舉嗎？”

（三）

　　子路曰：“衞君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉！子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中。刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”

　　衞君：出公輒。父蒯聵亡在外，衞人立輒而拒之。

　　必也正名乎：君君臣臣，父父子子，必先正其名。

　　子之迂也：迂，謂迂遠不切事情。子路就當時情實，殆謂孔子以魯人出亡在衞，無可為衞之君臣父子間正此名。時人必有以孔子為迂者，子路初不信，今聞孔子言，乃謂誠有如時人之所譏。

　　野哉由也：野謂粗鄙，責其於所不知不能闕疑，而率爾妄申己見。

　　言不順：以子拒父，其言不順。言之尚不順，行之何能成事？事無可成，則禮樂不能興。無禮樂而妄施刑罰，刑罰亦必不能中理而合道。斯民眾將無所措其手足，言不知其舉動之何所適宜。

　　名之必可言：所名必可得而言。既有父子之名，則不可言以子拒父。蒯聵父而名以仇，名不正則不可言。

　　言之必可行：所言必可得以行。若言拒父，何以號令於國人？

　　於其言無所茍：一名一言，皆不可茍，否則牽連一切皆茍，豈有茍道而可以治國者。

　　本章當與“夫子為衞君”一章合參。孔子之答子路，亦就當前言其措置宜然耳。然使孔子果為政於衞，究將如何措置，後人紛加億測，不知詳審於事而轉昧於理者亦多矣，此皆子路“奚其正”之見識。讀者於此等處，惟當存其理而置其事可矣。

　　【白話試譯】

　　子路問道：“如衞君有意等待先生來主政，先生對衞事將何從下手呀？”先生說：“首先必該正名吧？”子路說：“先生真個迂到這樣嗎！這名又何從正呀！”先生說：“真太粗野了，由呀！君子對於自己不知的事，該闕去不談。若果名不正，便說來不順。說不順口的，做來便不成事。做不成事，便不能興禮樂。禮樂不興，單用刑罰，刑罰也必不能中肯。刑罰不中肯，民眾將會手足無措，不知如何是好呀！因此君子定下名，必然要說得出口，說來必然要做得成事。君子對任何一句話，總求沒有苟且就得了。”

（四）

　　樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉！樊須也！上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”

　　學稼：種五榖曰稼。樊遲學稼，或欲如神農、后稷以稼穡教民。或值年歉，有感而請。

　　學為圃：種菜蔬之地曰圃。為，治理義。孔子以不如老農之言拒樊遲，樊遲或疑學稼事重，嫌不勝任，故繼請學為圃。

　　不用情：情，情實也。用情者，猶言民皆以忠實對其上。

　　襁負其子而至：襁，負兒之衣，背負以行。四方之民皆來至其國，斯不待教民以稼，而民之從事於稼者將大增。古者井地授田，耕戶有去留之自由。

　　本章樊遲請學稼圃，亦言為政之事，非自欲為老農老圃以謀生。然時有古今，後世文治日隆，臨政者不復能以教稼自務。孔子非不重民食，然學稼學圃，終是小人在下者之事；君子在上臨民，於此有所不暇。戰國時，有為神農之言者許行，孟子辭而闢之，亦孔子本章之意。然李悝亦出儒門，而仕魏有盡地力之教。樊遲之問，可謂已開其先聲。

　　【白話試譯】

　　樊遲請學稼穡之學。先生說：“我不如老農呀。”樊遲又請學治理園圃之學。先生說：“我不如老圃呀。”樊遲退出後，先生說：“真成一個在野小人了，樊遲呀！君子在上位，只要能好禮，民眾便莫敢不敬。只要能好義，民眾便莫敢不服。能好信，民眾便莫敢不用他們的真心和實情來對上。政治能做到這地步，四方民眾都會背負了他們的孩子來請入籍，那就耕戶日增，耕地日闢，何必自己學稼穡之事呀！”

（五）

　　子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”

　　詩三百：《詩》有三百五篇，言三百，舉成數。《詩》實西周一代之歷史。其言治閨門之道者在〈二南〉。言農事富民之道在〈豳風〉。平天下，接諸侯，待羣臣之道在〈大、小雅〉。〈頌〉乃政成治定後始作。而得失治亂之情，則〈變風〉、〈變雅〉悉之。故求通上下之情，制禮作樂以治國而安民者，其大綱要旨備於《詩》。誦此三百首，便當達於為政。

　　專對：謂出使以己意應對，不隨時請示於本國之朝廷。孔子曰：“不學《詩》，無以言。”若學《詩》而仍不能言，則如不學也。

　　雖多：《詩》三百，已不少，今誦此而仍不達於為政，出使仍不能專對，則雖多學，亦無為。

　　孔門設教，主“博學於文”，然學貴能用。學於《詩》，便須得《詩》之用，此即“約之以禮”也。若學之不能用，僅求多學，雖多亦仍無用，決非孔門教人博學之意。學者於此不可不辨。

　　【白話試譯】

　　先生說：“誦習了三百首詩，授他以政事，不能通達。派他出使四方，不能單獨作主應對。那雖多學些別的，亦有何用呀！”

（六）

　　子曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”

　　令，教令。〈顏淵篇〉：“政者正也，子帥以正，孰敢不正？”本篇下章又云：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”皆與本章同義。或說：此義蓋孔子屢言之，故門弟子亦不憚煩而屢記之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“他身正了，不待下令，那事也就行了。他身不正，就使下令，下面也不會聽從。”

（七）

　　子曰：“魯衞之政，兄弟也。”

　　魯，周公之後，衞，康叔之後；本為兄弟之國，而其政亦相似。或說：兩國政俗猶賢於他國，所謂“魯一變至於道。”或說：兩國衰亂相似。恐當從後說。蓋此章乃孔子之歎辭。

　　【白話試譯】

　　先生說：“魯衞兩國的政事，真像是兄弟呀！”

（八）

　　子謂衞公子荊善居室。始有，曰：“苟合矣。”少有，曰：“苟完矣。”富有，曰：“苟美矣。”

　　衞公子荊：公子荊，衞大夫。因魯亦有公子荊，故此特加一衞字。

　　善居室：居室猶云治理家室。治家指人事，居室指財務器物之經營。

　　苟合矣：苟，將就苟且義。合，足義。家之百物必相配，故曰合。僅始有，尚未足，即曰此亦可以為足也。

　　少有：稍增義。

　　富有：繼續多增義。

　　僅少有，尚未備，即云此亦可以為備。富有，未必美，即曰此亦聊可謂美。可證其心平淡，而居室有方，故能不以欲速盡美累其心，亦不以富貴肆志，故孔子稱之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“衞公子荊可稱得善於處理家業了。”當他財貨器用始有之時，便說：“將就凑合了。”到他稍多時，便說：“將就完備了。”到他更多時，便說：“將就算得是美了。”

（九）

　　子適衞，冉有僕。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

　　僕：御車也。古禮，幼卑者為尊長御車。

　　庶矣哉：庶，眾也。言衞人口多。

　　【白話試譯】

　　先生到衞國，冉有為先生趕車。先生說：“衞國人口真多呀！”冉有說：“人口多了，再加些什麼呢？”先生說：“設法教他們富。”冉有說：“富了又如何呢？”先生說：“再加以教化。”

（一０）

　　子曰：“苟有用我者，朞月而已可也，三年有成。”

　　朞月：朞亦作期，期月，一周年。

　　可也：可，僅可而有不足之意。

　　有成：孔子謂苟有能用我當政者，一年可樹立規模，三年可有成功，使此規模充實完成。

　　《史記》此章為衞靈公不能用而發。或云：本章孔子為門人釋疑。當時有佛肸及公山不狃之召，孔子皆欲往，而門人疑之，故孔子言此。

　　【白話試譯】

　　先生說：“苟有能用我之人，一周年的時間便好了。若經三年，定會有成功。”

（一一）

　　子曰：“'善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”

　　善人為邦百年：有善人相繼為國，至於百年之久。

勝殘去殺：勝殘，化殘暴之人使不為惡。去殺，不用刑罰戰鬬。

　　誠哉是言：上引乃古語，而孔子稱之。

　　周自平王東遷，諸侯力爭，民之困於殘暴刑殺者二百餘年。使有善人為國，求能勝去殘暴，使殺伐不復興，已非一人一世所能，必相繼歷百年而始可冀。此章蓋歎世之習於亂，而痛斯民之未易見治平之運。

　　本章當與上章合參。三年即可有成，何其為效之速？待之百年之久，而後可以勝殘去殺，又何其為期之遙？聖人言各有當，學者試細參之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“古人說過：'有善人來主持國政，經歷一百年之久，纔可以化去殘暴，消滅殺伐。’這話真對呀！”

（一二）

　　子曰：“如有王者，必世而後仁。”

　　三十年為一世。王者起，一天下而治之，與“善人為邦”不同，然求仁道之化行於天下，亦必以三十年為期。蓋舊被惡化之民，經三十年一世而皆盡；新生者漸漬仁道三十年，故其化易成。

　　【白話試譯】

　　先生說：“如有一位王者興起，也必三十年時間，纔能使仁道行於天下呀！”

（一三）

　　子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

　　從政，猶為政。苟能正其身，則為政一切不難。

　　【白話試譯】

　　先生說：“苟能自己身正了，這於從事政治還有何難呀？若不能正其身，又怎能正人呢？”

（一四）

　　冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”

　　冉子退朝：冉有時為季氏宰，退朝，謂退於季氏之私朝。此稱冉子，或說乃其門人所記。然此章於冉有加貶斥，似非其門人記之。或本作冉有，當從之。

　　何晏也：也，同邪，問辭。晏，晚義。古人之朝，天微明，辨色即入。冉有退朝晚，故孔子問之。冉有仕於季氏而猶在孔門，退朝稍晏，孔子問之，師弟子親如父子家人，固不獨於顏子一人為然。

　　有政：有國政討論，故退遲。

　　其事也：也，亦同邪，疑問辭。事指私事，謂季氏之家事。或說有所更改匡正為政，所行常事為事。今按：此處當從公私言，尤見嚴正。其時季氏專魯政，有不與同列議於公朝，而獨與其家臣議之私朝者。孔子如為不知，言此必季氏家事，若係國政，當公議之。我嘗為大夫，今雖不用，猶當預聞。其言嚴而婉，而所以教冉子者深矣。

　　雖不吾以：以，用義。

　　【白話試譯】

　　冉有在季氏的私朝退下，來見先生。先生說：“怎麼這樣晚呀！”冉有對道：“因有國政討論。”先生說：“怕是季氏的家事吧？果有國政，此刻我雖不見用，也該預聞到。”

（一五）

　　定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：'為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：'予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

　　其幾也：三字連上讀。幾，期望義。與下“不幾乎”，兩“幾”字義別。

　　予無樂乎為君，唯其言而莫予違也：言為君別無可樂，只有一事，即出一言而臣眾莫敢違，為可樂。

　　一言而喪邦：即“樂乎莫予違”之一言也。

　　本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本，言雖近而指則遠，亦古今通義。

　　【白話試譯】

　　定公問道：“只一句話便可興國，有嗎？”孔子對道：“說話不能如此般的期望呀。有人說：'做君難，做臣不易。’若果知道做君之難，那就庶幾乎一句話可以興邦了。”定公又問：“一句話便可失國，有嗎？”孔子對道：“說話不能如此般期望呀。有人說：'我對做君不覺有何可樂處，只是說了話沒人敢違拗。’儻是說的善，沒人違拗，不好嗎！若說的不善，沒人敢違拗，而你認此為可樂，那就庶幾乎一句話可以失國了！”

（一六）

　　葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”

　　說，同悅。近者悅其政澤，故遠者聞風來至。

　　【白話試譯】

　　葉公問行政之道。先生說：“近的人歡悅，遠的人來附。”

（一七）

　　子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”

　　莒父，魯邑名。無，通毋，戒止之辭。欲速則急遽失序，故反有不達。見當前之小利，則所就小而轉失其大處。

　　【白話試譯】

　　子夏當了莒父宰，問行政之道。先生說：“不要求速成，不要只見小利。求速成，則達不到目的。只見小利，則不能成大事。”

（一八）

　　葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

　　直躬：或說其人名躬，因行直，人稱之曰直躬。一說其人姓名不傳，因其行直，故稱直躬。猶如一狂人行近孔子之輿，故稱狂接輿。似後說為是。

　　其父攘羊而子證之：攘，竊取義。子即直躬，其父盜人之羊，直躬證其父之行盜。

　　父為子隱，子為父隱，直在其中矣：隱，掩藏義。隱惡而揚善，亦人道之直。何況父為子隱，子為父隱，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。

　　【白話試譯】

　　葉公告訴孔子說：“我們這裏有一個能行直道的人，他父親盜竊人羊，他出來證明了。”孔子說：“我們的直道和此相異。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，直道便在其中了。”

（一九）

　　樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”

　　居處恭：居處，一人獨居。恭，不惰不放肆。

　　執事敬：執事猶言行事。敬，不懈不怠慢。

　　不可棄：謂不可棄去不行。

　　〈衞靈公篇〉子張問行，子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”與此章語相類。或疑此章“問仁”乃“問行”字誤。然仁者人道，乃人與人相處之道。人道以恭敬忠信為主。夷狄亦人類，故雖至夷狄，此道仍不可棄。則本章明言仁，不必改字。或曰：雖至夷狄之邦，能恭敬忠信，亦不為夷狄所棄。則轉言效應，與孔子平日教人意不類。且不為所棄，非不可棄。今仍從前解。

　　【白話試譯】

　　樊遲問仁道。先生說：“平常獨居當能恭，執行有事當能敬，待人要能忠。這幾項，就使去夷狄之邦，也不可棄去不行呀。”

（二０）

　　子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”

　　行己有恥：心知有恥，則有所不為。此指其志有所不為，而其才足以有為者。“使於四方，不辱君命”，即其足以有為。孝弟之士，其本已立，而才或不足，故其次。

　　言必信，行必果：果，必行之義。《孟子》曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。”

　　硜硜：小石堅確貌。不務求大義，而專自守於言行之必信必果，此見其識量之小，而才亦無足稱，故稱之曰小人。然雖乏才識，亦尚有行，故得為孝弟之次。

　　今之從政者何如：子貢蓋自有所不滿，而以質於孔子。

　　噫：心不平歎聲。

　　斗筲之人，何足算也：斗容十升，筲容五升，《說文》作。斗筲之人，言其器小。一說：謂其僅知聚歛。算，數義。猶今云不足算數。《論語》言辭和婉，然多於至和中見至剛，於至婉中見至直，如此處即是。

　　【白話試譯】

　　子貢問道：“如何纔算士？”先生說：“他行為能知有恥，出使四方，能不辱沒君命，可算是士了。”子貢說：“敢問次一等如何呢？”先生說：“宗族稱他孝，鄉黨稱他弟。”子貢又說：“敢問再次一等如何呢？”先生說：“出一言必信，不反悔。做一事必果決，不轉變。堅確地像塊石頭般，那是小人呀！但也可算是次一等的了。”子貢又問：“現在那些從政的人如何呢？”先生說：“呀！那些都只是一斗五升之人，何足算數呀！”

（二一）

　　子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”

　　《孟子》〈盡心篇〉：孟子曰：“孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐【jiāo形容言語誇張、言行不一致。】然，曰：'古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧【同狷】也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不為，進能行道，兼有二者之長。後人捨狂狷而別求所謂中道，則誤矣。

　　又按：伊尹聖之任，狂者也。伯夷聖之清，狷者也。狂狷皆得為聖人，惟不如孔子仕止久速之時中。時中，即時時不失於中行，即時而狂、時而狷，能不失於中道。故狂狷非過與不及，中行非在狂狷之間。《中庸》“賢者過之，不肖者不及”，不能移說此章之中行。

　　【白話試譯】

　　先生說：“我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷了。狂者能進取，狷者能有所不為。”

（二二）

　　子曰：“南人有言曰：'人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣！”

　　南人：南方之人。

　　不可以作巫醫：古代巫道與醫事相混。作，為義。此有兩說：一謂無恆之人，即巫醫賤業亦不可為。又一說：古人不以巫醫為賤業，《周禮》司巫、司醫，皆由士大夫為之。此乃謂無恆之人，亦不可作巫醫。就《論語》文義，仍以前說為當。惟南人之言，正是重巫醫，故謂無恆者不可付以此任。

　　善夫：此孔子稱述南人之言而善之。巫所以交鬼神，醫所以託死生，無恆之人何足任此！[光案：“無恆之人何足任此！”之驚歎號，東大版原作“無恆之人何足任此。”之句號。]專一之業尚然，何論於廣大之道！[光案：“何論於廣大之道！”之驚歎號，東大版原作“何論於廣大之道。”之句號。]故孔子特取此言。

　　不恆其德，或承之羞：此《易》〈恆卦〉九三爻辭。或，常義。承，續義。言人無恆德，常有羞辱承續其後。

　　子曰：不占而已矣：此處復加“子曰”字，[光案：“此處復加'子曰’字”，東大版原作“此處復加子曰字”，“子曰”二字無引號。]以別於前引之《易》文。孔子言：[光案：“孔子言：”之冒號，東大版原作“孔子言，”之逗號。]其人無恆德，亦惟有不為之占問吉凶；[光案：“占問吉凶；”之分號，東大版原作“占問吉凶，”之逗號。]因即為之占，亦將無準。

　　本章孔子引南人言，見人之無恆，不可成業。又引《易》爻辭，言無恆之人亦無可為之助。

　　【白話試譯】

　　先生說：“南方人有句話說：'人若無恆，不可當巫醫。’這話真好呀！”《易卦》上也說：[光案：“易卦上也說：”，三民版原作“（易卦上也說）：”，“易卦上也說”五字加小括號。疑三民版宜改作“（易卦上也說：）”，即將冒號亦置入小括號內。]“其德不恆的，常會有羞辱隨後。”[光案：“易卦上也說：'其德不恆的，常會有羞辱隨後。’”十七字置於前先生說：“”之引號外，東大版原將此十七字放於前先生說：“”之引號內。]先生說：“這也只有不替他占問就罷了。”

　　（二三）

　　子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

　　和者無乖戾之心。同者有阿必之意。君子尚義，故有不同。小人尚利，故不能和。或說：“和”如五味調和成食，[光案：“'和’如五味調和成食”，東大版原作“和如五味調和成食”，“和”字無引號。]五聲調和成樂，聲味不同，而能相調和。“同”如以水濟水，[光案：“同如以水濟水”，東大版原作“'同’如以水濟水”，“同”字無引號。]以火濟火，所嗜好同，則必互爭。今按：後儒言大同，即太和。仁義即大同之道。若求同失和，則去大同遠矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”

　　（二四）

　　子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

　　一鄉之人，若宜有公論，然亦各自為類以為好惡。若一鄉同好，恐是同流合污之人。一鄉同惡，或有乖世戾俗之嫌。惡人不之惡，疑其茍容。善人不之好，見其無可好之實。然則公論貴乎合道，不貴以多少數為衡量。

　　【白話試譯】

　　子貢問道：“一鄉之人都喜好他，如何呢？”先生說：“未可就說是好呀。”子貢又問：“一鄉之人都厭惡他，如何呢？”先生說：“未可就不說是好呀！[光案：“未可就不說是好呀”，東大版亦作此。三民版則作“未可就說是好呀”。義各可通。唯，三民版簡淨。東大版及聯經版多添一“不”字，稍曲折。似宜作“未可就說（他）是不好呀”，將“不”字後移，似更順。]不如鄉人中的善人喜好他，不善的人厭惡他。”

　　（二五）

　　子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。”

　　易事：易與共事。或說：易服侍。

　　難說：說，同悅。猶云難討他歡喜。君子悅人之有道，故無道之人不易得君子之歡悅。

　　器之：君子貴重人才，因其材器所宜而使用之，故能恕人所不能。

　　求備焉：小人之心苛刻，故求全責備，卒至無可用之人。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子易於和他共事，但難於得他喜歡。你討他喜歡不合道，他還是不喜歡。待他使用你時，卻量你的才具。小人易於討他喜歡，但難於和他共事。你只要討他喜歡，縱不合道，他仍會喜歡你。待他使用你時，卻求全責備，凡他想要你做的，你都得做。”[光案：“卻求全責備，凡他想要你做的，你都得做。”，三民版原作“卻求全責備，（凡他想要你做的，你都得做。）”，“凡他想要你做的，你都得做。”十一字加小括號。疑三民版宜改作“卻求全責備（，凡他想要你做的，你都得做）。”，即將“卻求全責備，”之逗號亦置入小括號內，並將句號移置小括號外。]

　　（二六）

　　子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

　　泰，安舒義。驕，矜肆義。君子無眾寡，無小大，無敢慢，故不驕。然心地坦然，故常舒泰。小人矜己傲物，惟恐失尊，心恆戚戚，故驕而不泰。然亦有不驕而未能泰者，亦有泰而或失之驕者。求不驕易，求能泰難，此又不可不知。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子舒泰，但不驕矜。小人驕矜，但不舒泰。”

　　（二七）

　　子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”

　　剛謂強志不屈撓。毅是果敢。木是質樸。訥是鈍於言。此四者，其天姿近仁。孔子又曰：“巧言令色鮮矣仁。”剛毅者決不有令色，木訥者決不有巧言。兩章相發。

　　【白話試譯】

　　先生說：“剛強的，堅毅的，質樸的，訥言的，那四者都近仁。”

　　（二八）

　　子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切，偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

　　切切，偲偲，相切責之貌。怡怡，和順貌。或說：孔子語至“可謂士矣”止，下乃門人記者所加。朋友以義，兄弟尚恩，若混施之，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損矣。然亦不當拘說。朋友非全不須怡怡，兄弟亦非全不須切切偲偲。

　　或說：溫良和厚之氣，此士之正。至於發強剛毅，亦隨事而見。子路行行，斯切切怡怡之意少矣，故孔子以此箴之。

　　【白話試譯】

　　子路問道：“如何可算為士了？”先生說：“須有切磋，又能和悅，這樣可算為士了。切磋以處朋友，和悅以處兄弟。”

　　（二九）

　　子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

　　古人約言數字，常舉奇數，如一三五七九是也。三載考績，七年已踰再考，此乃言其久。即，就義。戎，兵事。民知親其上，死其長，故可用之使就戰陣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“善人在位，教民七年之久，也可使他們上戰場了。”

　　（三０）

　　子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”

　　以，用義。必教民以禮義，習之於戰陣，所謂明恥教戰，始可用。否則必有破敗之禍，是猶棄其民。

　　此兩章見孔子論政不諱言兵，惟須有善人教導始可。

　　【白話試譯】

　　先生說：“用不經教練的民眾去臨戰陣，只好說是拋棄了他們。”

憲問篇第十四

　　（一）

　　憲問恥。子曰：“邦有道，榖。邦無道，榖，[光案：“邦無道，榖”之有一逗號，東大版原作“邦無道榖”之無一逗號。]恥也。”

　　憲問：憲，原思之名。本章不書姓，直書名，故疑乃憲之自記。

　　邦有道，榖：榖，祿也。〈泰伯篇〉：[光案：“泰伯篇：”之冒號，東大版原作“泰伯篇，”之逗號。]“邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”下兩恥字。此條只下一恥字，當專指下句言。或說：邦有道，當有為。邦無道，可獨善。今皆但知食祿，是可恥。兩說均通，姑從前說。

　　【白話試譯】

　　原憲問什麼是可恥的？先生說：“國家有道，固當出仕食祿。國家無道，仍是出仕食祿，那是可恥呀。”

　　（二）

　　“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”

　　克、伐、怨、欲：克，好勝。伐，自誇。怨，怨恨。欲，貪欲。

　　不行：謂遏制使不行於外。

　　可以為難矣：四者賊心，遏抑不發，非能根絕，是猶賊藏在家，[光案：“賊”，據教育部《國語辭典》，作動詞讀作，作名詞及形容詞讀作。]雖不發作，家終不安，故孔子謂之難。其心仁，則溫、和、慈、良。[光案：“其心仁，則溫、和、慈、良”之有一逗號，東大版原作“其心仁則溫、和、慈、良”之無一逗號。]其心不仁，乃有克、伐、怨、欲。學者若能以仁存心，如火始燃，如泉始達，仁德日顯，自可不待遏制而四者絕。顏淵從事於非禮勿視、聽、言、動，乃以禮為存主，非求“克、伐、怨、欲不行”之比，[光案：“非求'克、伐、怨、欲不行’之比”，東大版原作“非求克、伐、怨、欲不行之比”，“克、伐、怨、欲不行”六字無引號。]故孔子不許其仁。

　　本章或與上章合，或別為一章，蓋冒上章“憲問”字，[光案：“蓋冒上章'憲問’字”，東大版原作“蓋冒上章憲問字”，“憲問”二字無引號。]疑亦原憲所問所記。

　　【白話試譯】

　　（原憲又問）：[光案：“（原憲又問）：”之冒號在小括號之外，似宜改作“（原憲又問：）”之冒號在小括號之內。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]“好勝，自誇，怨恨，與貪欲，這四者都能制之使不行，[光案：“這四者都能制之使不行”，三民版原作“這四者都能（制之使）不行”，“制之使”三字加小括號。]可算得仁嗎？”先生說：“可算難了。若說仁，那我就不知呀！”

　　（三）

　　子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”

　　居謂居室居鄉。士當厲志修行以為世用美工招聘，專懷居室居鄉之安，斯不足以為士矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個士，若繫戀於他家室鄉里之安，那就夠不上一士了。”

　　（四）

　　子曰：“邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫。”

　　危言危行：危，有嚴厲義，有高峻義，有方正義。此處危字當訓正。高論時失於偏激，高行時亦失正。君子惟當正言正行，而世俗不免目之為厲，視之為高；[光案：“視之為高；”之分號，東大版原作“視之為高，”之逗號。]君子不以高與厲為立言制行之準則。

　　言孫：孫，謙順義。言孫非畏禍，但召禍而無益，亦君子所不為。

　　【白話試譯】

　　先生說：“國家有道，便正言正行。國家無道，仍必正行，但言辭當從謙順。”

　　（五）

　　子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

　　有德者不貴言而自有之。仁者不貴勇而自有之。若徒務有言，豈必有德？徒務有勇，豈必能仁哉？

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個有德的人，必然能有好言語。但一個能有好言語的人，未必即就是有德。一個仁人必然有勇，但一個有勇的人，未必即就是仁人。”

　　（六）

　　南宮适問於孔子曰：“羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答，南宮适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

　　南宮适：适字亦作括。又名縚，即南容。

　　羿善射：羿，古有窮之君，善射，滅夏后相而篡其位。[光案：“滅夏后相而篡其位。”之句號，東大版原作“滅夏后相而篡其位，”之逗號。]其臣寒浞又殺羿而代之。

　　奡盪舟：奡，又作澆，寒浞子，後為夏后少康所誅。《竹書紀年》：“澆伐斟尋，大戰於濰，覆其舟，滅之。”盪舟即覆舟，謂奡力大能盪覆敵舟。

　　俱不得其死然：此處然字猶焉字，連上句讀。[光案：“連上句讀。”之句號，東大版原作“連上句讀，”之逗號。]或說當連下句。

　　禹、稷躬稼：[光案：“禹、稷躬稼”之有頓號，據原文，當改作“禹稷躬稼”之無頓號。三民版不誤，東大版、聯經版俱誤。]禹治水，稷教稼，或說以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，[光案：“或說以'躬稼’切稷，'有天下’切禹”，東大版原作“或說以躬稼切稷，有天下切禹”，“躬稼”與“有天下”二處無引號。]互帶說之。或說：躬稼，謂禹、稷皆身儕庶人，親歷畎畝也。

　　夫子不答：南宮适之意，羿與奡皆恃強力，能滅人國，但不能以善終。禹治水，稷教稼，有大功德於人，故禹及身有天下，稷之後為周代，亦有天下。可見力不足恃而惟德為可貴。其義已盡，語又淺露，無須復答。且南宮适言下，殆以禹、稷比孔子，[光案：“殆以禹、稷比孔子”之頓號，東大版原作“殆以禹，稷比孔子”之逗號。]故孔子不之答。然南宮适所言則是，故俟其出而稱歎之。或曰：适之所見為知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以語立命，故孔子贊之。

　　【白話試譯】

　　南宮适問道：“羿善射，奡能盪覆敵國的戰船，但都不得好死。禹治水，后稷躬親稼穡，他們都有了天下。”先生沒有回答。南宮适出，先生說：“可算是君子了，這人呀！可算是尚德的人了，這人呀！”

　　（七）

　　子曰：“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。”

　　君子或偶有不仁，此特君子之過，亦所謂“觀過斯知仁”也。小人惟利是喻，惟私是圖，故終不能為仁。本章語句抑揚，辭無迴互，蓋為觀人用人者說法，使勿誤於“無棄材”之論。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子或許有時也會不仁，這是有的吧！但沒有一個小人而是仁的呀！”

　　（八）

　　子曰：“愛之，能勿勞乎！忠焉，能勿誨乎？”

　　勞謂勉其勤勞。愛其人，則必勉策其人於勤勞，始是真愛。誨者，教誨使趨於正。忠於其人，則必以正道規誨之，始是忠之大。

　　【白話試譯】

　　先生說：“愛他，能勿教他勤勞嗎？忠於他，能勿把正道來規誨他嗎？”

　　（九）

　　子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽脩飾之，東里子產潤色之。”

　　為命：命，外交之辭命。

　　裨諶、世叔、子羽、子產：四人皆鄭大夫。

　　草創：草，粗略義。創，造作義。此謂先寫一草稿，定此辭命之大意。

　　討論：討，尋究。論，講論。此謂討論內容，對大意有所改定。

　　行人：掌出使之官。

　　脩飾：脩，脩削。飾，增飾。此謂增損其字句，使辭命大意益臻允愜明顯。

　　東里：子產所居之地。

　　潤色：謂加以文采，使此辭命益見美滿。

　　本章見鄭國造一辭命，如此鄭重。又見子產之能得人而善用，與羣賢之能和衷而共濟。即由造辭命一事推之，而子產之善治，亦可見矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“鄭國造一辭命，[光案：“鄭國造一辭命”，三民版原作“（鄭國）造一辭命”，“鄭國”二字加小括號。]先由裨諶起草稿，再經世叔討論內容，然後由行人子羽脩飾字句。最後東里子產再在辭藻上加以潤色。”

　　（一０）

　　或問子產。子曰：“惠人也。”問子西。曰：“彼哉！彼哉！”問管仲。曰：“人也，[光案：“人也，”之逗號，東大版原作“人也：”之冒號。]奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”

　　惠人：其人存心惠愛於民。《左傳》：“子產卒，仲尼聞之出涕，曰：'古之遺愛也。’”子產為政嚴，而孔子特以惠愛許之，此即所謂特識也。

　　子西：春秋時有三子西。一子產之同宗兄弟，此兩人常以同事見優劣，且相繼執政，齊、魯間人熟知此兩人，故連帶問及。本章與上為命章相承，皆論鄭事，此子西必係鄭子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，謀亂被誅，一公子申，後孔子死。《論語》記孔子評騭當時人物，多在齊、晉、鄭、衞諸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又當時尚在，孔子弟子當不以為問。

　　彼哉彼哉：[光案：“彼哉彼哉”，據原文，當作“彼哉！彼哉”之中間補上一驚歎號。至於句末之第二個驚歎號，依錢子注釋之例，句末之標點符號皆不列出。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]無足稱之意。

　　人也：起下文。或說人上脫一“夫”字。或說人當作“仁”。或說：依上“惠人也”之例，當作“仁人也”，脫一仁字。[光案：“或說人上脫一'夫’字。或說人當作'仁’。或說：依上'惠人也’之例，當作'仁人也’”，東大版原作“或說人上脫一夫字。或說人當作仁。或說：依上惠人也之例，當作仁人也”，“夫”與“仁”與“惠人也”與“仁人也”四處無引號。]

　　奪伯氏駢邑三百：伯氏，齊大夫。駢邑，伯氏之采邑也。三百，當時駢邑戶數。奪，削奪義。伯氏有罪，管仲為相，削奪其采邑。或說齊桓公奪伯氏邑以與管仲，今不從。

　　沒齒無怨言：齒，訓年。沒齒猶云終身。伯氏雖以此畢生疏食，然於管仲無怨言。此如後代諸葛亮廢廖立、李平為民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；[光案：“李平致死；”之分號，東大版原作“李平致死，”之逗號。]皆以執法公允，故得罪者無怨。

　　【白話試譯】

　　有人問子產，其人怎樣呀？[光案：“有人問子產，其人怎樣呀？”，三民版原作“有人問子產，（其人怎樣呀？）”，“其人怎樣呀？”五字加小括號。]先生說：“他是對民有恩惠的人。”又問子西，先生說：“他嗎？他嗎？”又問管仲，先生說：“這人呀！他削奪了伯氏的駢邑三百家，伯氏終身喫粗飯過活，到死，沒有過怨言。”

　　（一一）

　　子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”

　　能安於貧，斯無怨。不恃其富，斯無驕。顏淵處貧，子貢居富。使顏淵處子貢之富則易，使子貢居顏淵之貧則難。此處見學養高下，非孔門之獎貧賤富。

　　【白話試譯】

　　先生說：“在貧困中能無怨，是難的。在富厚中能不驕，這比較的易了。”

　　（一二）

　　子曰：“孟公綽，為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。”

　　孟公綽：魯大夫，孔子嘗所嚴事。

　　為趙、魏老則優：趙、魏皆晉卿。老，家臣之稱。優，寬綽有裕。

　　滕、薛：皆當時小國。

　　下章言“公綽之不欲”。[光案：“下章言'公綽之不欲’”，東大版原作“下章言公綽之不欲”，“公綽之不欲”五字無引號。]蓋公綽是一廉靜之人，為大國上卿之家臣，望尊而職不雜。小國政煩。[光案：據東大版，此處“小國政煩。”後之句號本作逗號。]人各有能有不能，故貴因材善用。

　　【白話試譯】

　　先生說：“孟公綽要他做趙、魏的家臣是有餘的，但不可要他去當滕、薛的大夫。”

　　（一三）

　　子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然。見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”

　　成人：猶完人，謂人格完備之人。

　　臧武仲：魯大夫臧孫紇。

　　卞莊子：魯卞邑大夫。或說：即孟莊子。

　　文之以禮樂：智、廉、勇、藝四者言其材質，復文之以禮樂也。或曰：備有四者之長，又加以禮樂之文飾。或曰：即就其中之一長而加以禮樂之文飾。就下文“亦可以”三字觀之，似當從後說。然孔門之教，博文約禮，非僅就其才質所長而專以禮樂文飾之，即為盡教育之能事。就孔子本章所舉，前三項似分近知、仁、勇三德，德、能必兼備，故學者必培其智，修其德，養其勇，而習於藝，而復加以禮樂之文，始可以為成人。若此四人，於智、廉、勇、藝四者，可謂優越矣，故曰如此而能“文之以禮樂”，亦可以為成人。

　　曰今之成人者何必然：[光案：“曰今之成人者何必然。”之無一冒號，東大版原作“曰：今之成人者何必然”之有一冒號。]上節言成人，標準已高，此下乃降一格言之，故加一曰字。何必然，乃孔子感慨語。世風日下，人才日降，稍能自拔於流俗，即不復苛責，故亦可謂之成人。或疑此曰字衍，或疑此曰字下乃子路語，今皆不從。

　　見利思義，見危授命，久要不忘平生之言：思義，謂義然後取。授命，謂不愛其生，可與赴危。久要，要，約義。平生，平日義。平日偶爾之諾，能歷久不忘。自言利之風徧天下，偷生之徒滿海內，反覆狙詐不知羞恥者比比皆是；[光案：“比比皆是；”之分號，東大版原作“比比皆是，”之逗號。]如上述，亦已是成人。此雖孔子降格言之，然學者千萬莫看輕此一等，正當從此下工夫，此乃做一完人之起碼條件。若照孔子前舉標準，固不僅於一節一端，蓋必有材能見之於事功，或其智足以窮理，或其廉足以養心，其勇足以力行，其藝足以泛應，而又能節以禮，和以樂，庶乎材成德立，而始可以入成人之選。更進而上之，則博文約禮，必兼修四人之長，而猶“文之以禮樂”。[光案：“而猶'文之以禮樂’”，東大版原作“而猶文之以禮樂”，“文之以禮樂”五字無引號。]

　　此章當與孔門四科之分合參。顏閔德行一科，決非自外於智、勇、材、藝、事業、幹濟之外而能空成其所謂德行者。所謂“博學於文”，[光案：“所謂'博學於文’”，東大版原作“所謂博學於文”，“博學於文”四字無引號。]亦非專指書籍文字，智、勇、材、藝皆文也。學者當會通《論語》全書求之，則孔門理想中之所謂完人，與其教育精神，可以透切瞭解矣。

　　又按：成人之反面即是不成人。無行斯不成人矣。嚴格言之，無材亦不成人。再嚴格言之，不有禮樂之文，猶今言無文化修養者，縱是材能超越，亦不成人。學者於此章，正可作深長思。

　　【白話試譯】

　　子路問道：“如何纔可算一成人了？”先生說：“像臧武仲那般的智，孟公綽那般的不欲，卞莊子那般的勇，冉求那般的多藝，再增加上禮樂修養，也可算得一成人了。”先生又說：“至於在今天，要算一成人，又何必這樣呀！見有利，能思量到義。見有危，能不惜把自己生命交出。平日和人有諾言，隔久能不忘。這樣也可算是一成人了。”

　　（一四）

　　子問公叔文子於公明賈，曰：“信乎？夫子不言不笑不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然，豈其然乎？”

　　公叔文子：衞大夫公孫拔，亦作公孫發。

　　公明賈：公明氏，[光案：“公明氏”，“氏”字在此不宜加私名號，當作“公明氏”，公明是其氏之意。]賈名，亦衞人。或說公明即是公羊。《禮記》〈雜記篇〉有公羊賈。

　　不厭：厭者，苦其多而惡之。若所言能適得其可，則不起人厭，亦若不覺其有言矣。

　　其然，豈其然乎：其然，美其能然。豈其然，疑其不能誠然。

　　【白話試譯】

　　先生向公明賈問及公叔文子，說：“真的嗎？他先生平常不言不笑，一毫不取於人嗎？”公明賈對道：“那是告訴你的人說得過分了。他先生要適時纔言，所以別人不厭他有言。要逢快樂時纔笑，所以別人不厭他有笑。要當於義纔取，所以別人不厭他有取。”先生說：“這樣嗎？真這樣嗎？”

　　（一五）

　　子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。”

　　以防求為後於魯：防，武仲之封邑。武仲獲罪奔邾，自邾如防，使使請於魯，願為立臧氏之後，乃避邑他去。為後，猶立後。

　　要君：要者，勒索要挾義，謂有所挾以求。

　　臧武仲請立後之辭見於《左傳》。其辭甚遜，時人蓋未有言其非者。孔子則謂得罪出奔，不應仍據己邑以請立後，此即一種要挾。乃其人好知不好學之過。

　　【白話試譯】

　　先生說：“臧武仲拿他的防邑來請立後於魯，雖說不是要挾其君，我不敢信。”

　　（一六）

　　子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”

　　譎而不正：譎，詭變義。此言譎正，猶後人言奇正。譎正之比，蓋兼兩人之用兵與行事言。[光案：“蓋兼兩人之用兵與行事言。”之句號，東大版原作“蓋兼兩人之用兵與行事言，”之逗號。]用兵猶可譎，行事終不可譎。

　　齊桓、晉文皆以霸業尊王攘夷，[光案：“齊桓、晉文皆以霸業尊王攘夷”之有一頓號，東大版原作“齊桓晉文皆以霸業尊王攘夷”之無一頓號。]但孔子評此兩人，顯分軒輊。譎即不正，正斯不譎，辭旨甚明。宋儒沿孟、荀尊王賤霸之義說此章，謂桓、文心皆不正，惟桓為彼善於此。清儒反其說，謂譎者權詐，詐乃惡德，而權則亦為美德。晉文能行權，不能守經；[光案：“守經；”之分號，東大版原作“守經，”之逗號。]齊桓能守經，不能行權；[光案：“行權；”之分號，東大版原作“行權，”之逗號。]正是各有長短。今就本文論，顯有桓勝於文之意。此下兩章，孔子皆極稱齊桓、管仲，然《論語》甚少稱及晉文；[光案：“晉文；”之分號，東大版原作“晉文，”之逗號。]孔子之意，豈不可見？又下章：“九合諸侯，不以兵車”，[光案：“又下章：'九合諸侯，不以兵車’”之有冒號有引號，且引號內有一逗號，東大版原作“又下章，九合諸侯不以兵車”之無冒號無引號，且“九合諸侯不以兵車”之間無逗號。]此即桓之正。晉文便不能及此。惟齊桓一傳而衰，晉文之後，世主夏盟；[光案：“夏盟；”之分號，東大版原作“夏盟，”之逗號。]常人以成敗之見，皆豔羨於晉文，孔子獨持正論，固非為兩人爭優劣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“晉文公詭譎，不仗正義。齊桓公正義，不行詭譎。”

　　（一七）

　　子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”[光案：“子路曰：'……，管仲不死。’曰：'未仁乎？’”，東大版將此二句誤植成一句，作“子路曰：'……，管仲不死。曰：未仁乎？’”。]子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。如其仁。”

　　桓公殺公子糾：齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知弒襄公，管夷吾、召忽奉公子糾奔魯。魯人納之，未克，[光案：“未克”，指魯為公子糾攻齊未克。]小白先入，是為桓公。使魯殺子糾而請管、召。召忽死之，管仲請囚。鮑叔牙言於桓公以為相。事見《左傳》。

　　曰，未仁乎：[光案：“曰，未仁乎”之逗號，據原文，宜改作“曰：未仁乎”之冒號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]上是敍述語，下是詢問語，故又加一“曰”字。[光案：“故又加一'曰’字”，東大版原作“故又加一曰字”，“曰”字無引號。]子路疑管仲忘主事讎，不得為仁。

　　九合諸侯，不以兵車：《史記》稱齊桓有兵車之會三，乘車之會六。但《左傳》實有十四會。《榖梁傳》又云“衣裳之會十有一”。此處之九合，究指何幾次盟會言，後儒極多爭論。一說：古人用三字、九字多屬虛數，[光案：“古人用三字、九字多屬虛數”之有一頓號，東大版原作“古人用三字九字多屬虛數”之無一頓號。]九合僅言其屢會諸侯，不必確指是九次。一說：九當作糾，乃言其鳩合諸侯，不論其次數。今按：《內》、《外傳》他處，[光案：“內、外傳他處”之有一頓號，東大版原作“內外傳他處”之無一頓號。]尚有言九合諸侯、七合諸侯、再合諸侯、三合大夫之語，[光案：“尚有言九合諸侯、七合諸侯、再合諸侯、三合大夫之語”之有三頓號，東大版原作“尚有言九合諸侯七合諸侯再合諸侯三合大夫之語”之無三頓號。]則此“九合”確有指，[光案：“則此'九合’確有指”，東大版原作“則此九合確有指”，“九合”二字無引號。]惟今不得其詳耳。言不以兵，乃不假威力義，非謂每會無兵車。所以必著“不以兵車”者，[光案：“所以必著'不以兵車’者”，東大版原作“所以必著不以兵車者”，“不以兵車”四字無引號。]乃見齊桓霸業之正。然則管仲之相桓公，不惟成其大功之為貴，而能納於正道以成其大功之為更可貴。

　　如其仁：如，猶乃字，謂此即其仁矣。能不失正道而合天下，此非仁道而何？或說：“如其仁”為誰如管仲之仁，[光案：“'如其仁’為誰如管仲之仁”，東大版原作“如其仁為誰如管仲之仁”，“如其仁”三字無引號。]因言召忽死糾，何如管仲九合諸侯？今按：孔子許管仲以仁，其大義詳下章，豈止較召忽為仁而已乎？今不取。

　　本章孔子以仁許管仲，為孔門論仁大義所關，而後儒多不深瞭，或乃疑此章乃屬《齊論》，所謂齊人祇知管仲、晏子而已。[光案：“祇”，聯經版多已改作“祗”，此處漏改。右下方宜多一橫。據《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字注箋〉曰：“語辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹從衣、或作秖從禾、皆不可為典要。”故知當作“祗”。]然輕薄管、晏，語出《孟子》。孔、孟立言各有當，宜分別觀之，不當本《孟子》疑《論語》。

　　【白話試譯】

　　子路說：“齊桓公殺公子糾，召忽為公子糾死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧？”[光案：“未算得是仁吧？”之問號，東大版原作“未算得是仁吧！”之驚歎號。]先生說：“桓公九次會合諸侯，並不憑仗兵車武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了。”

　　（一八）

　　子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也！”

　　一匡天下：舊注：匡，正也。一匡天下，說為一正天下，殊若不辭。今按：匡本飯器，轉言器之四界。《史記》：“涕滿匡而橫流。”[光案：“史記：'涕滿匡而橫流。’”之句號在引號內，東大版原作“史記：'涕滿匡而橫流’。”之句號在引號外。]今俗猶言匡當。[光案：“匡當”，據教育部《國語辭典》：“器物中空的地方。”]此處匡字作動字用[光案：“動字”，疑為“動詞”之誤植。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]，謂匡天下於一，亦猶謂納天下於一匡之內。

　　微管仲，吾其被髮左衽矣：微，無義。被髮，編髮為辮。衽，衣襟。編髮左襟，皆夷狄之俗。

　　匹夫匹婦之為諒：諒，小信義。管仲、召忽之於公子糾，君臣之分未定；[光案：“未定；”之分號，東大版原作“未定，”之逗號。]且管仲之事子糾，非挾貳心，其力已盡，運窮勢屈，則惟有死之一途而已。而人道之大，則尚有大於君臣之分者。華夷之防，事關百世。使無管仲，後世亦復不能有孔子。孔子之生，而即已編髮左衽矣，更何有於孔門七十二弟子，與夫《論語》之傳述？故知子路、子貢所疑，徒見其小；[光案：“徒見其小；”之分號，東大版原作“徒見其小，”之逗號。]而孔子之言，實樹萬世之大教，非為管仲一人辨白也。蓋子貢專以管仲對子糾言，孔子乃以管仲對天下後世言，故不同。

　　自經於溝瀆而莫之知：經，縊義。匹夫匹婦守小信，自縊死於溝瀆中，誰復知之。當知信義亦為人道而有，茍無補於人道之大，則小信小義不足多。然亦豈忘信負義，貪生畏死，自外於人道者之所得而藉口。或謂溝瀆地名，即子糾被殺處，今不從。蓋此章只論管仲，不論召忽，後儒乃謂孔子貶召忽，此復失之。

　　本章舍小節，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒功利，乃強言桓公是兄，子糾是弟，欲以減輕管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有“我欲仁斯仁至”之說。論仁道之大，則此章見其一例。要之孔門言仁，決不拒外功業專指一心言，斯可知也。

　　又按：前章以正許齊桓，此兩章以仁許管仲，此皆孔子論仁論道大]着眼處。自孟子始言：“仲尼之徒無道桓、文之事者。”[光案：“自孟子始言：'仲尼之徒無道桓、文之事者。’”之句號在引號內，東大版原作“自孟子始言：'仲尼之徒無道桓、文之事者’。”之句號在引號外。]又云：“管仲、曾西之所不為。”[光案：“管仲、曾西之所不為”之頓號乃誤植，東大版原作“管仲，曾西之所不為”之逗號。]後儒多本《孟子》輕此兩人，並《論語》此三章亦多置疑。[光案：“並論語此三章亦多置疑。”之句號，東大版原作“並論語此三章亦多置疑，”之逗號。]此誠不可不辨。

　　【白話試譯】

　　子貢說：“管仲不好算是一仁者吧！齊桓公殺了公子糾，管仲非但不能為子糾死，又為桓公相。”先生說：“管仲相桓公，霸諸侯，由他把天下匡範合一起來，人民直到今天還是受他的恩賜。若沒有了管仲，我今天怕也是披髮左衽的人了。那像匹夫匹婦般，守]着小信，自縊死在溝瀆中，誰知道呀！”

　　（一九）

　　公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以謂文矣。”[光案：“可以謂文矣”，似為“可以為文矣”之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“可以為文矣”。]

　　臣大夫僎：臣大夫，家大夫也。僎，其名。

　　同升諸公：公，公朝。公叔文子薦之，使與己同立於公朝。忘己推賢，孔子稱之，謂有此美德，宜可得“文”之美謚。[光案：“宜可得'文’之美謚”，東大版原作“宜可得文之美謚”，“文”字無引號。]

　　【白話試譯】

　　公叔文子的家臣大夫僎，和文子同升到公朝，先生聽人述說此事，說：“這人真可以文為謚了。”

　　（二０）

　　子言衞靈公之無道也。康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪！”

　　奚而不喪：奚而，猶云奚為。不喪有兩解：一謂不亡其國。一謂不失其位。當從後解。

　　仲叔圉：即孔文子。孔子平日語及此三人，皆有所不許，此章見孔子論人不以所短棄所長。孔子屢稱“衞多君子”，[光案：“孔子屢稱'衞多君子’”，東大版原作“孔子屢稱衞多君子”，“衞多君子”四字加引號。]若蘧瑗、史鰌諸人得用，衞國當猶不止此。[光案：“衞國當猶不止此。”之句號，東大版原作“衞國當猶不止此，”之逗號。]故知人才之關國運。

　　【白話試譯】

　　先生述說衞靈公之無道。季康子問道：“既如此，為何靈公仍能不失其位呀？”孔子道：“有仲叔圉替他管理賓客之事，有祝鮀替他管理宗廟之事，又有王孫賈替他管理軍旅之事，這樣，又怎會失位呀？”

　　（二一）

　　子曰：“其言之不怍，則為之也難。”

　　怍，慙義。凡人於事有志必為，當內度才德學力，外審時勢事機。今言之不怍，非輕言苟且，即大言欺人。其為之之難，即在其言之不怍時而可見。

　　【白話試譯】

　　先生說：“他說來不怍慚，那就做來困難了。”

　　（二二）

　　陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之！”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰'告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”

　　陳成子弒簡公：齊大夫陳恆弒簡公，名壬。事在魯哀公十四年。

　　沐浴而朝：時孔子已致仕，將告君以大事，鄭重之，故先齋戒沐浴始朝。

　　告夫三子：三子，指三家。魯政在此三家，哀公不得自專，故欲孔子告之。

　　孔子曰：此下至“君曰告夫三子者”，[光案：“此下至'君曰告夫三子者’”，東大版原作“此下至君曰告夫三子者”，“君曰告夫三子者”七字無引號。]乃孔子退於朝而自言如此。深憾魯君不能自命三家，而使己告之。曰“告夫三子者”，增一“者”字，[光案：“增一'者’字”，東大版原作“增一者字”，“者”字無引號。]無限憤慨，盡在此一字見矣。

　　之三子告，不可：之，往義。孔子往告三子，三子不可。蓋三家魯之強臣，有無君之心，正猶齊之有陳恆，寧肯聽孔子言而往討之？

　　孔子曰：此下乃孔子退自三家，而又自言之如此。孔子亦知其所請之不得行，而必請於君，請於三家，亦所謂“知其不可而為之”也。[光案：“亦所謂'知其不可而為之’也”，東大版原作“亦所謂知其不可而為之也”，“知其不可而為之”七字無引號。]

　　《左傳》記此事云：“孔子三日齋而請伐齊三，公曰：'魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？’對曰：'陳恆弒其君，民之不與者半；[光案：“不與者半；”之分號，東大版原作“不與者半，”之逗號。]以魯之眾，加齊之半，可克也。’”則孔子不僅辨其義，亦復量其力。若不量力而徒伸大義，此亦言之不怍矣。私人之言猶有不可，況告君論國事乎？宋儒疑《左傳》所載非孔子言，則豈不度德不量力，而空言可伸大義於天下？宋儒解《論語》失孔子意，多在此等處。若論訓詁考據，朱《注》亦多有超後人之上者，此不可不知。

　　【白話試譯】

　　齊陳成子弒其君簡公，孔子在家齋戒沐浴了去到魯國朝廷，告訴魯哀公道：“陳恆弒了他的君，請快發兵去討伐他。”哀公道：“你告訴那三位呀！”先生退下說：“因我也還追隨在大夫之後，這等大事，[光案：“因我也還追隨在大夫之後，這等大事，”，三民版原作“因我也還追隨在大夫之後，（這等大事），”，“這等大事”四字加小括號。疑三民版宜改作“因我也還追隨在大夫之後（，這等大事），”，即將“因我也還追隨在大夫之後，”之逗號亦置入小括號內。]不敢不告訴吾君，吾君卻說去告訴這三位！”孔子到三家，一一告訴了，三家說：“不可。”先生退下說：“正因我也還追隨在大夫之後，不敢不告呀！”

　　（二三）

　　子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

　　犯，謂犯顏諫爭。一說：犯顏諫諍即勿欺。一說：如言過其實以求君之必聽，雖出愛君之心，而所言近於欺。以子路之賢，不憂其欺君，更不憂其不能犯。然而子路好勇之過，或有以不知為知而進言者，故孔子以此誨之。今按：“孔子請討陳恆”章之前，先以“言之不怍”章，又繼以“事君勿欺”章，[光案：“'孔子請討陳恆’章之前，先以'言之不怍’章，又繼以'事君勿欺’章”，東大版原作“孔子請討陳恆章之前，先以言之不怍章，又繼以事君勿欺章”，“孔子請討陳恆”與“言之不怍”與“事君勿欺”三處無引號。]《論語》編者之意，可謂深微矣。讀者其細闡之。

　　【白話試譯】

　　子路問事君之道。先生說：“要不欺他，又能犯其顏色而直諫。”

　　（二四）

　　子曰：“君子上達，小人下達。”

　　本章有兩解。一說：上達達於道，下達達於器。如為農工商賈，雖小人之事，亦可各隨其業，有守有達。若夫為惡與不義，此乃敗類之小人，無所謂達也。一說：君子日進乎高明，小人日究乎污下，一念之歧，[光案：“歧”，東大版原誤植作“岐”。三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]日分日遠也。前解君子小人指位言。後解君子小人指德言。今從後解。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子日日長進向上，小人日日沉淪向下。”

　　（二五）

　　子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”

　　今按：本章有兩解。荀子曰：“入乎耳，著乎心，為己也。入乎耳，出乎口，為人也。為己，履道而行。為人，徒能言之。”如此解之，為人之學，亦猶孟子所謂“人之患在好為人師”也。又一說：為己，欲得之於己。為人，欲見之於人。此猶荀子謂“君子之學以美其身，小人之學以為禽犢”也。今按：此兩解義各有當，然當孔子時，學風初啟，疑無此後世現象。孔子所謂為己，殆指德行之科言。為人，指言語、政事、文學之科言。孔子非不主張學以為人，惟必有為己之本，乃可以達於為人之效。孟子特於古人中舉出伊尹、伯夷、柳下惠，此皆為己，而為人之效亦見，故三子者皆得預於聖人之列。孔子曰：“己欲立而立人，己欲達而達人。”己立己達是為己，立人達人是為人。孔門不薄為人之學，惟必以為己之學樹其本；[光案：“樹其本；”之分號，東大版原作“樹其本，”之逗號。]未有不能為己而能為人者。若如前兩解，實非為人之學，其私心乃亦以為己而已，疑非此章之本義。

　　【白話試譯】

　　先生說：“古之學者，是為己而學的。今之學者，是為人而學的。”

　　（二六）

　　蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”

　　蘧伯玉：衞大夫，名瑗。孔子居衞，嘗主其家。伯玉始見於《春秋》魯襄公十四年，其時已在大夫之位，且又名成見敬於時。越此八年，孔子始生。孔子適衞主其家，伯玉當踰百齡之壽矣。

　　與之坐：或說：敬其主，以及其使。或說：使者來，原無不坐，此著“與之坐而問焉”者，乃見孔子詳審之誠，交友親情之切。若徒曰“孔子問”，[光案：“若徒曰'孔子問’”，東大版原作“若徒曰孔子問”，“孔子問”三字無引號。]則失其倫次矣。非為敬其主而特與以坐也。

　　夫子何為：夫子，指伯玉。

　　欲寡其過而未能：言但欲寡過而猶未能也。不曰“欲無過”，而曰“欲寡過”，又曰“未能焉”，[光案：“不曰'欲無過’，而曰'欲寡過’，又曰'未能焉’”之無三冒號，東大版原作“不曰：'欲無過’，而曰：'欲寡過’，又曰：'未能焉’”之有三冒號。]使者言愈卑，而其主之賢愈益彰；[光案：“愈益彰；”之分號，東大版原作“愈益彰，”之逗號。]故孔子重言歎美之，曰：“使乎！使乎！”

　　【白話試譯】

　　蘧伯玉遣使者來孔子家，孔子和使者坐下，問道：“近來先生做些什麼呀！”使者對道：“我們先生只想要少些過失，但總覺還未能呀！”使者辭出，先生說：“好極了！那使者呀！那使者呀！”[光案：“好極了！那使者呀！那使者呀！”，三民版原作“（好極了！）那使者呀！那使者呀！”，“好極了！”三字加小括號。]

　　（二七）

　　子曰：“不在其位，不謀其政。”

　　本章重出。

　　（二八）

　　曾子曰：“君子思不出其位。”

　　上章已見〈泰伯篇〉，本章承上章而類記之。或是〈泰伯篇〉記者未知有曾子此語，而記此篇者知之，故遂幷著之。位指政治上之職位言。從政當各專己職，越職出位而思，徒勞無補，並滋紛亂。

　　又按：本章又見《易》〈艮卦〉之〈象辭〉，疑〈象辭〉後出，非曾子引〈象辭〉。

　　又按：舊本此章與上章合為一章，朱子始分為兩章，今從之。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“君子用思，不越出他自己當前的職位。”

　　（二九）

　　子曰：“君子恥其言而過其行。”

　　本章或作“恥其言之過其行”，義解則同。不當分“恥其言”與“過其行”作兩項解。[光案：“本章或作'恥其言之過其行’，義解則同。不當分'恥其言’與'過其行’作兩項解”，東大版原作“本章或作恥其言之過其行，義解則同。不當分恥其言與過其行作兩項解”，“恥其言之過其行”與“恥其言”與“過其行”三處無引號。]

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子以他的說話過了他的行為為可恥。”

　　（三０）

　　子曰：“君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”

　　君子道者三：此猶云君子之道三。或說：道，訓由。君子由此三者以成德。人之才性各異，斯其成德亦有不同；[光案：“有不同；”之分號，東大版原作“有不同，”之逗號。]惟知、仁、勇為三達德，不憂、不惑、不懼，人人皆由以成德。

　　夫子自道也：自道猶云自述。聖人自視常欿然，故曰：“我無能焉。”[光案：“故曰：'我無能焉。’”之句號置引號內，東大版原作“故曰：'我無能焉’，”之句號原為逗號且在引號外。]此其所以日進不止也。自子貢視之，則孔子三道盡備，故曰：“夫子自道。”[光案：“故曰：'夫子自道。’”之句號在引號內，東大版原作“故曰：'夫子自道’。”之句號在引號外。]

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子之道有三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。我一項也不能。”子貢說：“這正是先生稱道他自己呀！”

　　（三一）

　　子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉！夫我則不暇。”

　　方人：此有兩說：一，方，比方義。比方人物，較其長短，猶言批評。一說，方，即謗字，聲近通借。[光案：“即謗字，聲近通借。”之先逗號後句號，東大版原作“即謗字。聲近通借，”之先句號後逗號。]謂言人過惡。

　　夫我則不暇：夫，猶彼。指“方人”言。[光案：“指'方人’言”，東大版原作“指方人言”，“方人”二字無引號。]按：方人若指謗人，孔子何以僅謂不暇，而又稱其賢？故知“方人”當從前解。[光案：“故知'方人’當從前解”，東大版原作“故知方人當從前解”，“方人”二字無引號。]

　　又按：一部《論語》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我則不暇”？[光案：“何以曰'夫我則不暇’”，東大版原作“何以曰夫我則不暇”，“夫我則不暇”五字無引號。]宋儒謝良佐見大程子，舉書不遺一字，明道曰：“賢卻記得許多，可謂玩物喪志。”謝聞之，汗流浹背。及看明道讀史，又卻逐行看過，不差一字。謝甚不服，後來醒悟，常以此事接引博學進士。其事可與本章互參。

　　【白話試譯】

　　子貢批評人物。先生說：“賜呀！真賢能吧！對於那些，我就沒有這暇閒呀！”

　　（三二）

　　子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

　　《論語》有兩章文字全同者，當是一章重出。有文字小異而章義全同者，當是孔子屢言之，而聞者各自記之。如本章凡四見，文各有異，是必孔子之丁寧反復而屢言常道之也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“不要愁別人不知我，只愁我自己的不能。”

　　（三三）

　　子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎？”

　　逆詐：逆，事未至而迎之。人未必以詐待我，我先逆以為其詐，是為逆詐。

　　不億不信：億者，事未見而懸揣之。人未必對我不信，我先防其或不信，是為億不信。[光案：“億”同“臆”，臆測也。]

　　抑亦先覺者：我不逆測他人之詐與不信，而他人如有詐與不信，我亦能事先覺察，是我之明。疑生於不明。我果明，自不疑。此所以為賢。己不能明，而於人多疑，是先自陷於詐與不信之列。此所以為愚也。或說：不逆不億，以至誠待人，聖人之道。抑亦以先覺人之情偽為賢乎？此言先覺不能為賢，於本章文氣不合，今不從。

　　【白話試譯】

　　先生說：“不在事前逆測人詐我，不在事前揣想人對我有不信，但臨事遇人有詐與不信，亦能先覺到，這不是賢人嗎？”

　　（三四）

　　微生畝謂孔子曰：“丘！何為是栖栖者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”

　　微生畝：微生氏，畝名。或作尾生畝，又說即微生高。觀其直呼孔子名而辭甚倨，蓋以齒尊。

　　栖栖：栖，棲字。棲棲，不遑寧處義。孔子歷聘諸侯，所謂“遑遑無所集”。[光案：“所謂'遑遑無所集’”，東大版原作“所謂遑遑無所集”，“遑遑無所集”五字加引號。]

　　為佞：佞，口給義。微生譏孔子周流不止，若專欲以言辯取信於人，[光案：“辯”，東大版原作“辨”。]若戰國人以孟子為好辯。[光案：“辯”，東大版原作“辨”。]

　　疾固也：疾，憾義。固字有兩解。一說：固執，執一而不通。孔子言我之席不暇煖，非務欲以辯取信。[光案：“辯”，東大版原作“辨”。]若知道不行而決意棄世絕物，則是己之固執，不肯多方以求道之行，我所疾在此。一說：孔子言，我之棲棲皇皇，特病世之固陋，欲行道以化之。或疑如前說，似孔子斥微生為執一，有反唇相譏之嫌。然依後說，似孔子脫口自負，語氣亦多紆回，不如前說之直而婉，謙而不失其分。今從前說。

　　【白話試譯】

　　微生畝對孔子說：“丘呀！你為何如此棲棲遑遑的，真要像一佞人，專以口辯取信嗎？”[光案：“辯”，東大版原作“辨”。]孔子對道：“我不敢要做一佞人，只厭惡做一固執人而已。”

　　（三五）

　　子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”

　　驥，善馬名，一日能行千里。然所以稱驥，非以其力能行遠，乃以其德性調良，與人意相和協。人之才德兼者，其所稱必在德。然亦無無才之德。不能行遠，終是駑馬。性雖調良，不獲驥稱。

　　【白話試譯】

　　先生說：“稱為驥馬的，並不是稱牠之力，乃是稱牠之德呀。”

　　（三六）

　　或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”

　　以德報怨：此四字見《老子》書。《論語》二十篇，無及《老子》其人其書者；[光案：“其人其書者；”之分號，東大版原作“其人其書者，”之逗號。]有之，惟此四字，可破後世相傳孔子學於老耼之浮說。殆是當時有此語，後為《老子》書者有取焉，[光案：“後為老子書者有取焉”之句末為“有取焉”三字，東大版原作“後為老子書者所取”之句末為“所取”二字。]非或人引《老子》書為問。

　　何以報德：以德報怨，若為忠厚，然教人以偽，又導人於忍，否則將使人流於浮薄。既以德報所怨，則人之有德於我者，又將何以為報？豈怨親平等，我心一無分別於其間？[光案：“我心一無分別於其間？”之問號，東大版原作“我心一無分別於其間。”之句號。]此非大偽，即是至忍，否則是浮薄無性情之真。

　　以直報怨：直者直道，公平無私。我雖於彼有私怨，我以公平之直道報之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子無所往而不以直道行，何為於所怨者而特曲加以私厚？

　　以德報德：人之有德於我，我必以德報之，亦即直道也。然德不論厚薄。[光案：“然德不論厚薄。”之句號，東大版原作“然德不論厚薄，”之逗號。]“誰言寸草心，報得三春暉。”若計較厚薄以為報，是非以德報德，乃以利償利矣。此又小人之至私至薄，非所謂報德。

　　本章之言，明白簡約，而其指意曲折反復，如造化自然之簡易而易知，又復微妙而難窮，其要乃在我之一心。我能直心而行，以至於斟酌盡善，情理兼到，而至於無所用心焉。此真學者所當深玩。

　　【白話試譯】

　　或人問道：“以德報怨，如何呀？”先生說：“那麼又如何報德呢？不如有怨以直報，有德以德報。”

　　（三七）

　　子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！”

　　不怨天，不尤人：尤，非之之義。孔子道不行於世而不怨天，知天命有窮通。人不己知而不非人，知人事有厄，亦皆由天命。

　　下學而上達：下學，學於通人事。上達，達於知天命。於下學中求知人道，又知人道之原本於天。由此上達，而知道之由於天命，又知道之窮通之莫非由於天命；[光案：“天命；”之分號，東大版原作“天命，”之逗號。]於是而明及天人之際，一以貫之。天人之際，即此上下之間。天命我以行道，又命我以道之窮，是皆天。

　　知我者其天乎：孔子之學先由於知人，此即下學。漸達而至於知天，此謂上達。學至於知天，乃歎惟天為知我。

　　本章重在“下學”兩字。[光案：“本章重在'下學’兩字”，東大版原作“本章重在下學兩字”，“下學”二字無引號。]一部《論語》，皆言下學。能下學，自能上達。無怨無尤，亦下學，然即已是上達之徵。孔子反己自脩，循序漸進，以致其知。知愈深而怨尤自去，循至於無人能知、惟天獨知[光案：“無人能知、惟天獨知”之有一頓號，東大版原作“無人能知惟天獨知”之無一頓號。唯，不加頓號，一氣直上，意味似更深。]之一境。故聖人於人事能竭其忠，於天命能盡其信。聖人之學，自常人視之，若至高不可攀；[光案：“至高不可攀；”之分號，東大版原作“至高不可攀，”之逗號。]然亦本十室之邑所必有之“忠信”而又“好學”以達此境。[光案：“然亦本十室之邑所必有之忠信而又好學以達此境”，東大版原作“然亦本十室之邑所必有之'忠信’而又'好學’以達此境”，“忠信”與“好學”二處無引號。]故下學實自忠信始。不忠不信以為學，終無逃於為小人之下達。至於捨下學而求上達，昧人事而億天命，亦非孔門之學。深讀《論語》者可自得之。本章孔子自述為學，[光案：“本章孔子自述為學”以下，乃另起一段，聯經版誤併接入上一段之末，當遵東大版。]極平實，又極高遠，學者恐不易遽明。能在心中常存此一境，而沉潛反復於《論語》之全書，庶乎有一日可望見其有所卓然之處。

　　【白話試譯】

　　先生說：“沒有人能知道得我了吧！”子貢說：“為何沒有人能知道得先生呢？”先生說：“我上不怨天，下不尤人，只在下處學，漸向上處達。知我的，算只有天了！”

　　（三八）

　　公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”

　　公伯寮：公伯氏，寮名，魯人。或說亦孔子弟子。

　　愬子路：愬，進讒言。

　　子服景伯：子服氏。景，謚。伯，字。魯大夫子服何。

　　夫子固有惑志於公伯寮：此句有兩讀：一讀於“有惑志”斷，[光案：“一讀於'有惑志’斷”，東大版原作“一讀於有惑志斷”，“有惑志”三字無引號。]此下四字連下句。一讀至公伯寮為一句。夫子指季孫，言其受惑於寮之讒言。

　　肆諸市朝：肆者，殺其人而陳其尸。大夫尸於朝，士尸於市。公伯寮是士，當尸於市。此處“市朝”連言，[光案：“此處'市朝’連言”，東大版原作“此處市朝連言”，“市朝”二字無引號。]非兼指。景伯言吾力猶能言於季孫，明子路之無罪，使季孫知寮之枉愬，然後將誅寮而肆諸市也。

　　道之將行也與，命也：若道將行，此是命，寮之愬終將不入。若寮之愬得行，是道將廢，亦是命，與寮無關。孔子言此，以曉景伯，安子路，而警伯寮。

　　本章當與上章“不怨天不尤人”合參。[光案：“本章當與上章'不怨天不尤人’合參”，東大版原作“本章當與上章不怨天不尤人合參”，“不怨天不尤人”六字無引號。]人道之不可違者為義，天道之不可爭者為命。命不可知，君子惟當以義安命。凡義所不可，即以為命所不有。故不得於命，猶不失吾義。常人於智力所無可奈何處始謂之命，故必盡智力以爭。君子則一準於義，雖力有可爭，智有可圖，而義所不可，即斯謂之命。孔子之於公伯寮，未嘗無景伯可恃。孔子之於衞卿，亦未嘗無彌子瑕可緣。然循此以往，終將無以為孔子。或人稱孔子“知其不可而為之”，如此等處，卻似“知有可為而不為”，[光案：“或人稱孔子'知其不可而為之’，如此等處，卻似'知有可為而不為’”，東大版原作“或人稱孔子知其不可而為之，如此等處，卻似知有可為而不為”，“知其不可而為之”與“知有可為而不為”二處無引號。]此亦學者所當細參。

　　【白話試譯】

　　公伯寮讒愬子路於季孫，子服景伯把此事告訴孔子，說：“季孫聽了公伯寮讒愬，已對子路有疑惑。但我的力量還能把此事向季孫陳說清楚，使季孫殺了公伯寮，[光案：“但我的力量還能把此事向季孫陳說清楚，使季孫殺了公伯寮”，三民版原作“但我的力量還能（把此事向季孫陳說清楚，使季孫）殺了公伯寮”，“把此事向季孫陳說清楚，使季孫”十三字加小括號。]把他陳尸於市。”先生說：“道若將行，這是命。道若將廢，亦是命。公伯寮如何挽得過天命呀！”

　　（三九）

　　子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”

　　辟，即避。賢者避世，天下無道而隱，如伯夷、太公是也。避地謂去亂國，適治邦。避色者，禮貌衰而去。辟言者，有違言而後去。避地以下，三言“其次”，[光案：“三言'其次’”，東大版原作“三言其次”，“其次”二字無引號。]固不以優劣論。即如孔子，欲乘桴浮於海，欲居九夷，是欲避世而未能。所謂次者，就避之深淺言。避世，避之尤深者。避地以降，漸不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒與而誰與”，[光案：“'我非斯人之徒與而誰與’，”，東大版原作“我非斯人之徒與而誰與，”，“我非斯人之徒與而誰與”十字無引號。]固不以能決然避去者之為賢之尤高。

　　【白話試譯】

　　先生說：“賢者避去此世。其次，避開一地另居一地。又其次，見人顏色不好始避。更其次，聽人言語不好乃避。”

　　（四０）

　　子曰：“作者七人矣。”

　　本章舊本連上為一章，朱子因其別有“子曰”字，[光案：“朱子因其別有'子曰’字”，東大版原作“朱子因其別有子曰字”，“子曰”二字無引號。]分為兩章。然仍當連上章為說。作者如見幾而作，謂起而避去。此七人無主名。或指孔子以前人，或指孔子同時人。此乃孔子慨歎世亂，以指同時人為是。《論語》記孔子所遇隱士，如長沮，桀溺，荷蓧丈人，晨門，荷蕢，儀封人，狂接輿，適得七人之數。

　　【白話試譯】

　　先生說：“起而避去的，已有七人了。”

　　（四一）

　　子路宿於石門。晨門曰：“奚自？”曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”

　　石門：地名，見《春秋》。或說曲阜凡十二門，其南第二門曰石門，乃外城門。考本章情事，當從後說。

　　晨門：主守門，晨夜開閉者。失其名。

　　奚自：謂自何方來。

　　本章當是孔子周流在外，使子路歸視其家。甫抵城，已薄暮，門閉，遂宿郭門外。晨興而入，門者訝其早，故問從何來。子路答自孔氏。蓋孔子魯人，人盡知之，不煩舉名以告。晨門曰：“是知其不可而為之者”，正見孔子時必在外。若已息駕於洙泗之上，則門者不復作此言。此門者蓋一隱士，知世之不可為，而以譏孔子；[光案：“譏孔子；”之分號，東大版原作“譏孔子，”之逗號。]不知孔子之知其不可為而為，正是一種知命之學。世不可為是天意，而我之不可不為則仍是天意。道之行不行屬命，而人之無行而不可不於道亦是命。孔子下學上達，下學，即行道；[光案：“行道；”之分號，東大版原作“行道。”之句號。]上達，斯知命矣。然晨門一言而聖心一生若揭，封人一言而天心千古不爽，斯其知皆不可及。

　　【白話試譯】

　　子路在石門外宿了一宵，黎明即趕進魯城，[光案：“子路在石門外宿了一宵，黎明即趕進魯城，”，三民版原作“子路在石門外宿了一宵，（黎明即趕進魯城），”，“黎明即趕進魯城”七字加小括號。疑三民版宜改作“子路在石門外宿了一宵（，黎明即趕進魯城），”，“黎明即趕進魯城”，即將“子路在石門外宿了一宵，”之逗號亦置入小括號內。]守門人問他：“你由何方來？”子路對道：“自孔氏來。”守門人說：“嗄！那人呀！他是一個明知幹不成而還要幹的人呀！”

　　（四二）

　　子擊磬於衞。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉！擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。[光案：“斯己而已矣”中之“己”，經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均為“已”，作“斯已而已矣”。據程樹德《論語集釋》，此條【音讀】之討論，知唐以前作“己”，宋以下始誤作“已”，卻仍讀作“紀”音。錢子殆據此而逕改復作“己”之正。]'深則厲，淺則揭。’”子曰：“果哉！末之難矣。”

　　擊磬：磬，樂器。

　　荷蕢：蕢，草器，以盛土。荷，擔負義。

　　有心哉，擊磬乎：此荷蕢者亦一隱士。過孔子之門，聞樂而知心，知其非常人矣。

　　硜硜乎：硜硜，石聲，象堅確意。孔子擊磬，其聲堅確，荷蕢謂其不隨世宜而通變，故曰“鄙哉”也。[光案：“故曰'鄙哉’也”，東大版原作“故曰鄙哉也”，“鄙哉”二字無引號。]

　　斯己而已矣：斯己之“己”讀如紀。[光案：“斯己之'己’讀如紀”，東大版原作“斯己之己讀如紀”，第二“己”字無引號。]荷蕢之意，人既莫己知，則守己即可，不必再有意於為人。

　　深則厲，淺則揭：此《衞風》〈匏有苦葉〉之詩。厲字亦作砅，履石渡水也。或說：厲，以衣涉水。謂水深，解衣持之，負戴以涉。古人別有涉水之衣以蔽下體，是乃涉濡褌也。今按：衣則非褌。以衣涉水，亦非解衣而負戴之謂。當以砅字解之為是。揭者，以手褰裳過水。水深過膝，則須厲；[光案：“則須厲；”之分號，東大版原作“則須厲，”之逗號。]水淺在膝以下，則只須揭。此譏孔子人不己知而不知止，不能適淺深之宜。

　　果哉，末之難矣：果，果決義。末，無義。謂此荷蕢者果決於忘世，則亦無以難之。此所謂“道不同不相為謀”。[光案：“此所謂'道不同不相為謀’”，東大版原作“此所謂道不同不相為謀”，“道不同不相為謀”七字無引號。]孔子心存天下世道，與荷蕢者心事不同，異心不能同解，則復何說以難彼？或曰：此“難”字是難易之難，[光案：“此'難’字是難易之難”，東大版原作“此難字是難易之難”，第一“難”字無引號。]謂若果於忘世，則於事無所難。然句中“之”字應指荷蕢，[光案：“然句中'之’字應指荷蕢”，東大版原作“然句中之字應指荷蕢”，“之”字無引號。]當從前解。

　　或說：磬聲古以為樂節，如後世之用拍版，其響戞然，非有餘韻可寫深長之思。且磬無獨擊，必與眾樂俱作。此蓋孔子與弟子修習雅樂，夫子自擊磬，荷蕢以謂明王不作，禮樂不興，而猶修習於此，為不達於時。今按：與弟子習樂，不得僅言擊磬。古有特磬編磬，編磬十六枚共一筍虡；[光案：“共一筍虡；”之分號，東大版原作“共一筍虡，”之逗號。]孔子所擊或是，不得謂磬無獨擊。或說殆不可從。

　　【白話試譯】

　　先生在衞國，一日正擊磬。一人擔著草器，在門外過。他說：“有心啊！這磬聲呀！”過了一忽又說：“鄙極了，這樣的硜硜然，意志堅確，[光案：“這樣的硜硜然，意志堅確，”，三民版原作“這樣的硜硜然，（意志堅確），”，“意志堅確”四字加小括號。疑三民版宜改作“這樣的硜硜然（，意志堅確），”，即將“這樣的硜硜然，”之逗號亦置入小括號內。]沒人知得你，便只為你一己也罷了。'水深，履石而渡。水淺，揭裳而過。’那有定準呀！”[光案：“那有定準呀！”，三民版原作“（那有定準呀！）”，“那有定準呀！”五字加小括號。]先生說：“這人太果決了，我沒有話可駁難他。”

　　（四三）

　　子張曰：“《書》云：'高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰，三年。”

　　書云：見《尚書》〈無逸篇〉。

　　高宗諒陰：高宗，商王武丁。“諒陰”字又作“梁闇”，[光案：“'諒陰’字又作'梁闇’”，東大版原作“諒陰字又作梁闇”，“諒陰”與“梁闇”二處無引號。]天子居喪之廬。一梁支脊而無楹柱，茅垂於地，從旁出入，曰梁闇。後代僧人所居曰菴，即闇也。以其檐]着地而無牖，故曰闇。以其草覆而不開戶宇，故曰菴。其實一也。

　　君薨：薨，卒也。

　　百官總己以聽於冢宰，三年：總己者，總攝己職。各聽於冢宰三年，故嗣君得三年不言及政事。非謂閉口無所言。

　　本章乃言三年之喪。子女之生，三年然後免於父母之懷抱，故父母卒，其子女能三年不忘於哀思，斯為孝。儒家言：[光案：“儒家言：”之冒號，東大版原作“儒家言，”之逗號。]三年之喪，自天子達於庶人。庶人生事簡單，時有哀思，猶所不妨。天子總理天下，一日二日萬幾，不能常哀思及於已亡之父母。然政權事小，人道事大。顧政權而喪人道，人道既喪，政權亦將不存。且以不仁不孝之人而總領天下，天下事可知。故儒家言三年之喪自天子達於庶人者，其重在天子，乃言天子亦猶庶人，不可不有三年之喪。既三年常在哀思中，即無心再理大政，則惟有將政權交之冢宰。後世視政權如私產，不可一日放手，此與儒家義大背。孔子謂：“何必高宗，古之人皆然”，[光案：“孔子謂：'何必高宗，古之人皆然’”之有一冒號，且“何必高宗，古之人皆然”九字有引號，東大版原作“孔子謂何必高宗，古之人皆然”之無冒號無引號。]言外深慨於近世之不然。至於古人之有此，或別有說，不如儒義之所申，則於此可不深論。或曰：嗣主委君道以伸子道，百官盡臣職以承相職，此忠孝之相成。周公[光案：此處“周公”，漏植私名號，應作“周公”。]負扆以朝諸侯而流言起，則此制不得不變。故康王葬畢遂即位，是三年之喪不行於西周之初。

　　【白話試譯】

　　子張問道：“《尚書》上說：'高宗諒陰，三年不言。’這是什麼意義呀？”先生說：“何必定是高宗呀？古人莫不這樣！前王死了，朝廷百官，便各自總攝己職去聽命於冢宰，共歷三年。”

　　（四四）

　　子曰：“上好禮，則民易使也。”

　　禮之要在敬，在和。上好禮，能自守以敬，與人以和，在下者化之，宜易使。

　　【白話試譯】

　　先生說：“在上位者能知好禮，在下民眾就易於使命了。”

　　（四五）

　　子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”

　　君子：此君子指在上位者。

　　修己以敬：即修己以禮也。禮在外，敬其內心。

　　修己以安人：人與人相處，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家為之不安。就一國與天下言，在上者不修己，即在下者無得安。

　　修己以安百姓：安人之“人”，[光案：“安人之'人’”，東大版原作“安人之人”，第二“人”字無引號。]指政府百官與己接觸者言。百姓，指社會羣眾與己不相接觸者言。一己不修，即政府羣僚皆為之不安，連及於天下眾庶亦為之不安。人道莫大於能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔門本人道論政事，本人心論人道，此亦一以貫之，亦古今通義。

　　堯、舜其猶病諸：[光案：“堯、舜其猶病諸”之有頓號，據原文，宜改作“堯舜其猶病諸”之無頓號。若然，東大版、聯經版俱誤。]病，苦其不足。《論語》又云：“君子篤恭而天下平。”[光案：“君子篤恭而天下平”語出《中庸》，《論語》無此語。]篤恭即修己以敬。天下平，即百姓安。今試問一人篤恭，遂可以平天下乎？故曰：[光案：“故曰：”之有一冒號，東大版原作“故曰”之無一冒號。]“堯舜其猶病諸。”堯、舜尚嫌有不能，自堯、舜以下，能篤恭，能修己以敬，豈遂能使百姓安而天下平？子路屢問：“如斯而已乎”？[光案：“子路屢問：'如斯而已乎’？”之添冒號與引號，東大版原作“子路屢問如斯而已乎？”之無冒號無引號。疑聯經版宜將問號亦置於引號內，作“子路屢問：'如斯而已乎？’”。]正疑僅此之不足。然世固無己不安而能安人者。亦無己不敬而能敬人者。在己不安，對人不敬，而高踞人上，斯難為之下矣。孔子所言，懸之千百世之後，將仍見其無以易，此所以為聖人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有從“修己以敬”始。[光案：“惟有從'修己以敬’始”，東大版原作“惟有從修己以敬始”，“修己以敬”四字無引號。]至於百姓之不盡安，天下之不盡平，堯、舜猶以此為病。孔子盛推堯、舜，而《論語》言“堯、舜其猶病諸”者凡二見，[光案：“而論語言'堯、舜其猶病諸’者凡二見”，東大版原作“而論語言堯、舜其猶病之者凡二見”，“病諸”原作“病之”，且“堯、舜其猶病諸”六字無引號。又，無論..〈雍也篇〉“子貢曰如有博施於民而能濟眾”章或此處，原文中“堯舜其猶病諸”均無頓號。若然，東大版、聯經版俱誤，當改為無頓號者。]則人力有限，所以君子又貴乎知命。

　　【白話試譯】

　　子路問：在上位的君子，該如何始得呀？[光案：“在上位的君子，該如何始得呀？”，三民版原作“在上位的君子（該如何始得呀？）”，“該如何始得呀？”六字加小括號，且“在上位的君子”之後無一逗號。若然，東大版、聯經版宜改作“在上位的君子，（該如何始得呀？）”]先生說：“把敬來修己。”子路說：“這樣就夠嗎？”先生說：“修己可以安人。”子路又說：“這樣就夠了嗎？”先生說：“修己可以安羣眾。若說到安羣眾，就連堯舜也還怕力量不足呀！”

　　（四六）

　　原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。

　　原壤：魯人，孔子之故人。

　　夷俟：古人兩膝着地而坐於足，與跪相似。但跪者直身，臀不著踝。若足底著地，臀後垂，豎膝在前，則曰踞。亦曰蹲。臀坐地，前伸兩腳，形如箕，則謂箕踞。夷即蹲踞。古時東方夷俗坐如此，故謂之夷。俟，待義。夷俟，謂踞蹲以待，不出迎，亦不正坐。

　　無述：述，稱述義。人在幼年，當知遜悌。既長，當有所稱述以教導後進。

　　老而不死：此等人，無益於世，老而不死，則是偷生。相傳原壤習為吐故納新之術，從事於延年養生之道；[光案：“延年養生之道；”之分號，東大版原作“延年養生之道，”之逗號。]恐因《論語》此言而附益之。

　　是為賊：賊，偷生義。

　　叩其脛：膝上曰股，膝下曰脛。以其踞蹲，故所叩當其脛。此乃相親狎，非撻之。

　　今按：禮度詳密，儀文煩縟，積久人厭，原壤之流乘衰而起。即在孔門，琴張、曾]晳、牧皮，皆稱狂士。若非孔門講學，恐王、何、嵇、阮，即出於春秋之末矣。莊周、老耼之徒，終於踵生不絕。然謂原壤乃老氏之流，則非。

　　【白話試譯】

　　原壤蹲]着兩腳不坐不起，[光案：“原壤蹲着兩腳不坐不起”，三民版原作“原壤蹲着兩腳（不坐不起）”，“不坐不起”四字加小括號。]以待孔子之來。先生說：“年幼時，不守遜悌之禮。年長了，又一無稱述來教導後輩。[光案：“又一無稱述來教導後輩。”，三民版原作“又一無稱述（來教導後輩）。”，“來教導後輩”五字加小括號。]只是那樣老而不死，這等於如人生中一賊。”說了把手中所曳杖叩擊他的腳脛。[光案：“說了把手中所曳杖扣擊他的腳脛”，三民版原作“（說了）把手中所曳杖扣擊他的腳脛”，“說了”二字加小括號。]

　　（四七）

　　闕黨童子將命。或問之，曰：“益者與？”子曰：“吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。”

　　闕黨童子將命：古者五百家為黨，此黨名闕。或說：闕黨即闕里，孔子舊里。童子，未冠者之稱。將命，謂傳達賓主之辭命。一說：孔子使此童子將命。或曰：此童子為其黨之人將命而來孔子之門。

　　益者與：或人見此童子能為賓主傳辭，幼年敏慧，因問此童子是否有長進之望。益，長進義。益者與，問辭。

　　居於位：古禮，童子當隅坐，無席位。此童子不知讓，乃與成人長者並居於位。

　　與先生並行：先生者，先我而生，指長輩言。童子當隨行，此童子乃與年長者並行，不差在後，亦是不知讓。

　　欲速成：孔子謂此童子心中無求長益之意，只求速成，望快像一大人。

　　此章與前章為類記。孔子於故舊，則嚴以誨之；[光案：“嚴以誨之；”之分號，東大版原作“嚴以誨之，”之逗號。]於童子，乃寬以假之。不拘一格。而孔子平日一番輕鬆和悅之氣象，亦隨此可見。或曰：孔子舉其所目覩，證其非有志於求益。若使此童子在孔子門，孔子安有不教，而聽其自縱？故上文不曰“子使童子將命”，而曰“闕黨童子將命”。或曰：孔子使之給使令之役，欲其觀長少之序，習揖遜之容，蓋所以抑而教之，非寵而異之。此見孔子之教育精神隨在流露，涵養之功，殆比造化。今按：後說亦有意，不如從前說。

　　【白話試譯】

　　闕黨有一童子，為賓主傳命。有人問道：“那童子可望長進嗎？”先生說：“我見他坐在成年人的席位上，又見他和前輩長者並肩而行，那童子並不想求長進，只想速成一個大人呀。”

衞靈公篇第十五

　　（一）

　　衞靈公問陳於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。”明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見，曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮。小人窮，斯濫矣。”

　　問陳：陳，今作陣，謂兵陣軍事。

　　俎豆：禮器。古以盛食。

　　明日遂行：衞靈公無道，[光案：“衞靈公”之“衞”，中間下方從“帀”，不作“衛”之從“”。全書所有“衞”字均不作“衛”。據《中文大辭典》，“衛”乃“衞”之俗字。故宜作“衞”之從“帀”。]而復有志於戰伐之事，故孔子去之。

　　從者病莫能興：從者指孔子弟子。興，起義。因乏食，餓不能起。

　　子路慍見：此有兩解：一是心中慍意見於顏面。一是心懷慍意而來見孔子。子路之慍，蓋慍於君子而竟有道窮之時，更慍於如孔子之道而竟亦有窮時。此天意之不可測，子路尚未能進於孔子知命之學，故慍。

　　君子固窮：窮者，窮於道。固字有兩說：一，君子固有窮時。又一說：君子窮則益固。雖窮，能守其道不變。按文義當從前說，後解可從下文濫字義反映而得。

　　小人窮斯濫矣：濫，如水放溢，四處橫流，漫無軌道。小人濫則無守。君子雖窮，能不失其守。

　　【白話試譯】

　　衞靈公問孔子兵陣之事。孔子對道：“禮樂俎豆之事，我是學過的。軍旅之事，我卻沒有學。”明天，遂離去衞國了。在陳絕了糧食，從行的弟子們都餓病了，起不來。子路心懷不悅，來見孔子，道：“君子也有如此般窮的嗎？”先生說：“是呀。君子固亦有窮時。但小人窮，便放濫橫行了。”

　　（二）

　　子曰：“賜也！女以予為多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也。予一以貫之。”

　　多學而識：識，記義。孔子常教弟子博學於文，弟子遂疑孔子當是多學而記識在心者，故孔子試以此為問。

　　然，非與：與，疑問辭，同歟。子貢初答曰然，隨即自疑，因復問。

　　一以貫之：貫，穿義。一以貫之，如孔子言《詩》，曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”言禮，曰：“禮，與其奢也寧儉。”又曰：“殷因於夏禮，周因於殷禮，雖百世可知。”此等皆所謂一以貫之。惟詩禮之上，猶有貫通此詩禮者。多學，即猶言下學。一貫，則上達矣。上達自下學來，一貫自多學來。非多學，則無可貫。如云：“文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學”，[光案：“如云：'文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學’，”之添一冒號，且句末逗號在引號外，東大版原作“如云'文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學，’”之無冒號，且句末逗號在引號內。]是其多學。又曰：“文不在茲乎”，[光案：“又曰：'文不在茲乎’，”之逗號在引號外，東大版原作“又曰：'文不在茲乎，’”之逗號在引號內。]則又一以貫之矣。故求一貫，須先多學。多學當求一貫，不當專務多學而識，亦不當於多學外別求一貫。

　　本章一以貫之，與“孔子告曾子”章一以貫之，[光案：“與'孔子告曾子’章一以貫之”，東大版原作“與孔子告曾子章一以貫之”，“孔子告曾子”五字無引號。]兩章“之”字所指微不同。[光案：“兩章'之’字所指微不同”，東大版原作“兩章之字所指微不同”，“之”字無引號。]告曾子是吾道一以貫之，“之”指道。[光案：“'之’指道”，東大版原作“之指道”，“之”字無引號。]本章告子貢多學一以貫之，“之”指學。[光案：“'之’指學”，東大版原作“之指學”，“之”字無引號。]然道與學仍當一以貫之。道之所得本於學，學之所求即在道。學者當由此兩章再深求孔子一貫之義始得。謂孔子告曾子者其義深，告子貢者其義淺，因孔子之言而可以測曾子、子貢兩人所學之深淺，則殊未見其誠然。

　　【白話試譯】

　　先生說：“賜呀！你以為我是多學了而一一記在心的嗎？”子貢對道：“是呀。（隨又說）不是嗎？”先生說：“不是的。我是在此多學中有個一來貫通]着的。”[光案：“我是在此多學中有個一來貫通着的”，三民版原作“我是（在此多學中）有個一來貫通着的”，“在此多學中”五字加小括號。]

　　（三）

　　子曰：“由！知德者鮮矣。”

　　此章舊說多疑為“子路慍見”而發。[光案：“此章舊說多疑為'子路慍見’而發”，東大版原作“此章舊說多疑為子路慍見而發”，“子路慍見”四字無引號。]然有告子貢多學一章間斷，自不當通為一時事。此章只是孔子告子路，言知德之人難得。德必修於己而得於心，非己之實有之，則不能知其意味之深長，故知者鮮也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“由呀！對於德，知道的人太少了。”

　　（四）

　　子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

　　無為而治：任官得人，己不親勞於事。

　　恭己正南面：恭以自守，南面涖朝，羣賢分職，己祗[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，當遵聯經版。]仰成。舜承堯後，又得賢，故尤不見其有有為之迹。

　　孔子屢稱堯、舜之治，又屢稱其無為，其後莊、老承儒家義而推之益遠。其言無為，與儒義自不同，不得謂《論語》言無為乃承之老子。

　　【白話試譯】

　　先生說：“能無為而治的，該是舜了吧！他做些什麼呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。”

　　（五）

　　子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”子張書諸紳。

　　問行：子張問行，猶其問達，蓋問如何而能所行如意。

　　行篤敬：忠、信、篤、敬四字分列。篤，厚實義。如“君子篤於親”。[光案：“如'君子篤於親’”，東大版原作“如君子篤於親”，“君子篤於親”五字無引號。]

　　蠻貊之邦：蠻在南，貊在北，皆異族。蠻貊之邦可行，斯徧天下皆可行。

　　州里：五家為鄰，五鄰為里，五黨為州，二千五百家。州里近處，文化風教相同；[光案：“相同；”之分號，東大版原作“相同，”之逗號。]蠻貊遠，文化風教相異。

　　參於前：此參字或訓直，參於前，猶云相值於前。或訓累，[光案：“或訓累”之“累”，三民版、東大版原作“或訓絫”之“絫”。“絫”，據《中文大辭典》引段玉裁《說文解字注》：“絫之隸變作累。”故二字相通，以絫為古。]猶云積累在前。若作參預解，則不得云參預在前。今從累義。

　　倚於衡：衡，車前橫軛。輿，車廂。在車廂之內，則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛，[光案：“則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛”之“篤”在“敬”前，東大版原作“則見此忠信敬篤若倚在車前橫軛”之“敬”在“篤”前。]言無時不如或見之。

　　夫然後行：忠、信、篤、敬，固可以行乎天下，然必於此念念不忘，隨所在而若常見之，不頃刻離，然後一言一行莫非忠信篤敬，乃始有驗。此乃功夫無間斷，積久所致。若朝如此而夕求效，一日有之而望終生收其果，則亦無可行之理。

　　書諸紳：紳，大帶之垂下者。以孔子語書紳，欲其隨身記誦而不忘。

　　本章子張所問意在外，孔子教之使反就己身，此即宋儒所謂“鞭辟近裏”之教。[光案：“此即宋儒所謂'鞭辟近裏’之教”，東大版原作“此即宋儒所謂鞭辟近裏之教”，“鞭辟近裏”四字無引號。]

　　【白話試譯】

　　子張問道：“如何始可向外行得通？”先生說：“只要說話能忠信，行事能篤敬，縱使去到蠻貊之邦，也行得通。若說話不忠不信，行事不篤不敬，就使近在州里，行得嗎？要立時像看見那忠、信、篤、敬累累在前，在車廂中像看見那忠、信、篤、敬倚靠在車前橫木般。[光案：“在車廂中”之“廂”字，東大版原作“在車箱中”之“箱”字。]能如此，自會到處行得通了。”子張把這番話寫在他隨身常束的大帶上。

　　（六）

　　子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢。邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕。邦無道，則可卷而懷之。”

　　史魚：衞大夫，名鰌。

　　如矢：言其直。矢行直前，無紆回。

　　卷而懷之：卷，收義。懷，藏義。言可收而藏之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“史魚可算得直了。邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前。[光案：“邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前”，三民版原作“邦國有道，他挺直地像一支箭（向前）。邦國無道，他還是挺直地像一支箭（向前）”，兩處“向前”各二字加小括號。]遽伯玉[光案：此“遽”當是“蘧”之誤植。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]可算是君子了。邦國有道，便出仕。邦國無道，他可收來藏起。”

　　（七）

　　子曰：“可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

　　本章有兩義：一是君子之貴於言，言貴而後道重。輕言，則道亦隨之而輕矣。又一說：君子貴識人，不識人，則將失言，然亦有恐於失言而遂至失人者。人才難遇，當面失之，豈不可惜。

　　【白話試譯】

　　先生說：“可和他言，而我不言，則失了人。不可和他言，我和他言了，則失了言。惟有知者，能不失人，亦不失言。”

　　（八）

　　子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”

　　生必有死，死非孔門論學所重。孔門論學所重在如何生。[光案：“孔門論學所重在如何生。”之句號，東大版原作“孔門論學所重在如何生，”之逗號。]茍知如何生，自知如何死。知有不該求生時，自知有不避殺身時。殺身成仁，亦不惜死枉生。所重仍在如何生。孔子曰：“未知生，焉知死。”然殷有三仁，亦非必盡如比干之甘刀鋸鼎鑊始為成仁。舜、禹為民禦大災，捍大患，亦即仁。有志求仁者，於《論語》此章當善加體會。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個志士仁人，沒有為求生命安全而寧願妨害仁道的，只有寧願殺身來完成那仁道。”

　　（九）

　　子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”

　　工無利器，不能善其業，猶人無材德，不能盡其仁。器不自利，必經磨厲，亦如人之材德，必事賢友仁，然後得所切磋薰陶而後能成也。仁者，人與人相處之道。仁德必於人羣中磨厲薰陶而成。有其德而後可以善其事，猶工人之必有器以成業。

　　【白話試譯】

　　子貢問為仁之方。先生說：“工人欲完成他的工作，必先快利他的器具。居住在此國，便須奉事此國中大夫之賢者，並須與其士之仁者相交友。”

　　（一０）

　　顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則〈韶〉舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”

　　問為邦：為，創制義。蓋制作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。

　　行夏之時：古曆法，有夏正、殷正、周正之分。夏正即今之陰曆。殷正以陰曆十二月為正月，較夏曆差一月。周正以陰曆十一月為正月，較夏正差二月。今仿歐美[光案：“歐美”，私名號誤連成一氣，應斷開，作“歐美”。]用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正。陰曆合於農時，今亦謂之農曆。孔子重民事，故主行夏時。

　　乘殷之輅：此輅字亦作路。天子所乘車曰路。周制有五輅，玉、金、象、革、木，並多文飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車最貴，孔子主乘殷輅，尚質也。

　　服周之冕：冕，祭服所用之冠，其制後高前下，有俛俯之形，因名冕。周禮有六冕，以分服者之等次。其物小而在上，雖華不為靡，雖貴不及奢。孔子主服周冕，即尚文之義。

　　樂則韶舞：孔子論樂獨稱〈韶〉、〈武〉。[光案：“孔子論樂獨稱韶、武”之有一頓號，東大版原作“孔子論樂獨稱韶武”之無一頓號。]古稱〈韶〉為舜樂，〈武〉則周代之樂，而夏、殷不與焉。[光案：“而夏、殷不與焉”之有一頓號，東大版原作“而夏殷不與焉”之無一頓號。]孔子又言：“〈韶〉盡美又盡善”，[光案：“孔子又言：'韶盡美又盡善’”之有冒號有引號，東大版原作“孔子又言，韶盡美又盡善”之冒號原為逗號，且“韶盡美又盡善”六字無引號。]故主用〈韶〉舞。此言樂，舞者樂之成。或說：“則”字猶取法義，[光案：“'則’字猶取法義”，東大版原作“則字猶取法義”，“則”字無引號。]謂樂當取法於〈韶〉。然以“則”為虛辭，[光案：“然以'則’為虛辭”，東大版原作“然以則為虛辭”，“則”字無引號。]文理更圓。

　　放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆：聲過於樂曰淫。樂之五音十二律長短高下皆當有節。鄭聲靡曼幼眇，[光案：據東大版，知“幼”乃“幻”之誤植。]失中正和平之氣，使聽者導欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫。放，禁絕義。殆，危殆義，佞人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠禁絕。

　　或說此章當是顏淵論時、輅等項，[光案：“或說此章當是顏淵論時、輅等項”之有一頓號，東大版原作“或說此章當是顏淵論時輅等項”之無一頓號。]孔子因其問而逐項答之；[光案：“逐項答之；”之分號，東大版原作“逐項答之，”之逗號。]記者渾括所問，但曰“問為邦”，[光案：“但曰'問為邦’”，東大版原作“但曰問為邦”，“問為邦”三字無引號。]於是遂若頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，而已盡治國之道，是無此理。今按：如或者之說，顏淵又何為而專問頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，全成零碎節目，而更不問治國大道？即此可知或說之非是。蓋顏淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂“富之”“教之”。[光案：“乃所謂'富之’'教之’”，東大版原作“乃所謂富之教之”，“富之”與“教之”二處無引號。]禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之於虞、夏、商、周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。顏淵聞一知十，豈誠如或所疑，只是頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一樂而已乎？孔子嘗曰：“如有用我者，我其為東周乎？”當孔、顏之時，正宜革命興新之時。孔子此章所以告顏子，正其平日“夢見周公”與“我其為東周乎”之理想抱負所在。[光案：“正其平日'夢見周公’與'我其為東周乎’之理想抱負所在”，東大版原作“正其平日夢見周公與我其為東周乎之理想抱負所在”，“夢見周公”與“我其為東周乎”二處無引號。]今距孔顏之時已逾兩千五百年，若使孔子生今世，復有如顏子者問以為邦，孔子當何以為答？孔門仁禮並重。顏淵問仁，主在修己。此章問邦，則偏於禮，主在治人。此後孟子善言仁，美工兼职荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：“好古敏以求之。”[光案：“孔子曰：'好古敏以求之。’”之句號在引號內，東大版原作“孔子曰：'好古敏以求之’。”之句號在引號外。]又曰：“予一以貫之。”[光案：“又曰：'予一以貫之。’”之句號在引號內，東大版原作“又曰：'予一以貫之’。”之句號在引號外。]若讀此章，不知敏求、一貫之義，[光案：“不知敏求、一貫之義”之有一頓號，東大版原作“不知敏求一貫之義”之無一頓號。]則《論語》以外，可不再從事於漢、唐、宋、明歷代之探求。有所探求，亦僅博聞，而無以貫之，此非所以學孔子。

　　【白話試譯】

　　顏淵問為國之道。先生說：“推行夏代的曆法，乘殷代的車，戴周代的冕，樂舞則取法於舜時之〈韶〉。並該放棄鄭聲，遠絕佞人。因鄭聲太淫，而佞人太危殆了。”

　　（一一）

　　子曰：“人無遠慮，必有近憂。”

　　此章遠近有兩解：一以地言，人之所履，容足之外，皆若無用，而不可廢。故慮不在千里之外，而患常在几席之下矣。一以時言，凡事不作久遠之慮，則必有日近傾敗之憂。[光案：“則必有日近傾敗之憂”之“傾”，東大版原作“則必有日近頃敗之憂”之“頃”。]兩解皆可通。依常義，從後說為允。惟所謂遠慮者，乃正謀，非私計。如古人戒蓄財多害，蓄財似亦為遠慮，實則非。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個人若不能有久遠之慮，則必然有朝夕之憂。”

　　（一二）

　　子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”

　　此章與〈子罕篇〉所記同，多“已矣乎”三字。[光案：“多'已矣乎’三字”，東大版原作“多已矣乎三字”，“已矣乎”三字無引號。]或曰：已矣乎者，歎其終不得見。

　　又按：孔子論學每言“好”，[光案：“孔子論學每言'好’”，東大版原作“孔子論學每言好”，“好”字無引號。]如言好德、好仁、好禮、好義皆好也。[光案：“如言好德、好仁、好禮、好義皆好也”之有三頓號，東大版原作“如言好德好仁好禮好義皆好也”之無三頓號。]好色亦好也。有志於學者，當先辨己心所好。此義至深長，不可不善自反省。

　　【白話試譯】

　　先生說：“罷了吧！我未見過好德像好色的人呀！”

　　（一三）

　　子曰：“臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。”

　　竊位：居位而不稱，如盜取而竊據之。

　　柳下惠：氏展，名獲，字禽，亦字季。柳下或謂是其食邑，或謂是其居處。惠其私謚。

　　不與立：謂不與並立於朝。或曰：立即位字，“不與立”即不與位。[光案：“'不與立’即不與位”，東大版原作“不與立即不與位”，“不與立”三字無引號。]

　　本章當與〈憲問篇〉公叔文子章合讀。

　　【白話試譯】

　　先生說：“臧文仲，好算是偷竊官位的吧！他明知柳下惠之賢，但不能舉薦他，和他共立於朝。”[光案：“但不能舉薦他，和他共立於朝”，三民版原作“但不能（舉薦他），和他共立於朝”，“舉薦他”三字加小括號。疑三民版宜改作“但不能（舉薦他，）和他共立於朝”，即將逗號亦置入小括號內。]

　　（一四）

　　子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”

　　責己厚，責人薄，可以無怨尤。誠能嚴於自治，亦復無暇責人。舊解此怨為人怨己，亦通。

　　【白話試譯】

　　先生說：“對自身督責嚴，對人督責輕，便可遠避自心的怨望了。”

　　（一五）

　　子曰：“不曰'如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。”

　　“如之何如之何”者，[光案：“'如之何如之何’者”，東大版原作“如之何如之何者”，“如之何如之何”六字無引號。]熟思審處之辭。末，猶無義。其人不知熟思審慮，雖聖人亦無如其人何也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“從不說如之何如之何的人，吾亦就無如之何了。”

　　（一六）

　　子曰：“羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”

　　羣居不以善道相切磋，終日言不及於正義，專好逞其小才知，小聰明，難為人，亦難為羣。或曰：孔子此言，乃為當時之學校發。當時學校詳情，今已不可知。抑羣居不限於學校。孔子此言，歷世如見，壞人才，害世道，其病非小，有志之士不可不深戒。

　　【白話試譯】

　　先生說：“相聚羣居，終日不散，言談不及道義，專好逞使小聰明，賣弄小才知，這真難了。”

　　（一七）

　　子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”

　　質，實質。君子以義為其行事之實質。下三“之”字指義，[光案：“下三'之’字指義”，東大版原作“下三之字指義”，“之”字無引號。]亦指事。行之須有節文，出之須以遜讓，成之則在誠信。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子把義來做他一切行事的本質，又把禮的節文來推行，把謙遜來表達，把誠信來完成，這樣纔真是一個君子呀！”

　　（一八）

　　子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”

　　賜之達，由之果，求之藝，皆能也。學以成德，亦必各有其能。貴德賤能，非孔門之教。人之知於己，亦知其能耳。故曰“如或知爾則何以哉”也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子只愁自己無能，不愁別人不知道自己。”

　　（一九）

　　子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”

　　沒世，猶沒生，謂其生之沒。稱，舉義。君子學以為己，不務人知，然沒世而無名可舉，則君子疾之。蓋名以舉實，人之一生，不過百年，死則與草木同腐，奄乎隨化，一切不留，惟名可以傳世，故君子以榮名為寶。名在而人如在，雖隔千百世，可以風儀如生，居游增人慨慕，謦咳亦成想像。不僅稱述尊仰，光榮勝於生時。此亦君子愛人垂教之深情厚意所寄。故“名”亦孔門之大教。[光案：“故'名’亦孔門之大教”，東大版原作“故名亦孔門之大教”，“名”字無引號。]孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，懼此名而已。世不重名，則人盡趨利，更無顧慮矣。或曰：名不稱，乃聲聞過情之義。然生時可以弋浮名，剽虛譽，及其死，千秋論定，豈能常此聲聞過情？此乃人道之至公至直，無力可爭。宋儒教人務實，而受道、釋之影響，不免輕視身後之名，故以“聲聞過情”說此章。[光案：“故以'聲聞過情’說此章”，東大版原作“故以聲聞過情說此章”，“聲聞過情”四字無引號。]然戒好名而過，亦可以傷世道，壞人心，不可不辨。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個君子，恨他身後聲名之不傳。”

　　（二０）

　　子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

　　君子非無所求，惟必反而求諸己。雖不病人之不己知，亦恨沒世而名不稱。雖恨沒世無名，而所以求之者則仍在己。小人則務求諸人。故違道干譽無所不至，而卒得沒世之惡名。以上三章，義實相足，故編者牽連及之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子一切求之於己，小人一切求之於人。”

　　（二一）

　　子曰：“君子矜而不爭，羣而不黨。”

　　矜，莊敬自持，然無乖戾之心，故不爭。以道相處，以和相聚，故必有羣；[光案：“有羣；”之分號，東大版原作“有羣，”之逗號。]然無阿比之私，故不黨。矜不失己，羣不專己。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子只是莊敬自守，但與人無所爭。只是和聚有羣，但亦不結黨。”

　　（二二）

　　子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”

　　有言不必有德，故不以言舉人。然亦不以其人之無德而廢其言之善，因無德亦可有言。此章君子指在上位者，然亦可通之人人。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個君子，不專因一人的說話來舉薦那一人，亦不因那一人行事有缺連他說話也全不理。”

　　（二三）

　　子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”

　　古人稱一字為一言。求能終身行之，則必當下可行者始是。若“仁”字固當終身行之，[光案：“若'仁’字固當終身行之”，東大版原作“若仁字固當終身行之”，“仁”字無引號。]但不能當下即是。子曰：“吾欲仁，斯仁至。”[光案：“子曰：'吾欲仁，斯仁至。’”之句末為句號且置引號內，東大版原作“子曰：'吾欲仁，斯仁至’，”之句末句號原為逗號在引號外。]此以心言，不以行言。仁之為道，非咄嗟可冀。只一“恕”字當下便可完成。[光案：“只一'恕’字當下便可完成”，東大版原作“只一恕字當下便可完成”，“恕”字無引號。]己所不欲，勿施於人，驟看若消極，但當下便是，推此心而仁道在其中。故可終身行之。

　　【白話試譯】

　　子貢問道：“有沒有一個字可以終身行它的呢？”先生說：“怕只有一個恕字吧！你自己不願要的，莫把來施給別人。”

　　（二四）

　　子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

　　吾之於人：此指與吾同生之人，如下言斯民。

　　誰毀誰譽：此句有兩解：一是不加毀譽。一是毀不枉毀，譽不虛譽。觀下文“如有所譽”句，[光案：“觀下文'如有所譽’句”，東大版原作“觀下文如有所譽句”，“如有所譽”四字無引號。]從前解為是。

　　其有所試矣：孔子若有所譽於人，必其人先有所試，確有證驗可譽。

　　斯民也，三代之所以直道而行也：斯民即今世與吾同生之民。今日之民，亦即自古三代之民。三代之所以直道而行，謂三代之直道即行於當時之民，亦謂即以當時之民而行斯直道。積三代之久，而知民之所毀譽，莫不有直道，如禹、湯、文、武、周公莫不譽，桀、紂、幽、厲莫不毀。就其毀譽，可以見直道之行於斯民矣。故直道本於人心之大公。人心有大公，故我可以不加毀譽而直道自見。孔子又曰：“人之生也直，妄[光案：“妄”原文為“罔”，二者通轉。]之生也倖[光案：“倖”原文為“幸”，二者古今異體。]而免。”人乃賴直道生，彼妄人者，亦幸賴直道而免耳。君子成人之美，不成人之惡。有所試而譽之，成人之美也。毀其人，則成其惡矣。故雖桓魋、公伯寮之徒，孔子皆無毀焉。孔子作《春秋》，不虛美，不隱惡，褒貶予奪一如其實，然乃即事以明道，與於人有毀譽不同。善可先褒，惡不預詆，故孔子終於人無毀也。或謂毀譽所以見直道，不知直道自行於斯民，故可不煩我之有毀於人。觀此章，見聖道之閎深，然亦豈鄉愿阿世者之所得而藉口？

　　【白話試譯】

　　先生說：“我對人，那個是我毀了，那個是我譽了的呢？我若對人有所譽，必是其人已確有所試，見之於實的了。[光案：“必是其人已確有所試，見之於實的了”，三民版原作“必是其人已確有所試，（見之於實）的了”，“見之於實”四字加小括號。疑三民版宜改作“必是其人已確有所試（，見之於實）的了”，即將逗號一併放入小括弧中。]這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀！”[光案：“這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀”，三民版原作“這人呀，（此指全社會）即是三代以來一向有直道流行其間的人呀”，“此指全社會”五字加小括號。東大版、聯經版將此五字及小括號刪除，另將“全社會”三字插入“三代以來”與“一向有直道”之間。依錢子增字譯解必加小括號之慣例，疑東大版、聯經版俱宜改作“這人呀，即是三代以來（全社會）一向有直道流行其間的人呀”，即將“全社會”三字置入小括號內。]

　　（二五）

　　子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫！”

　　史之闕文：一說：史官記載，有疑則闕。一說：史者掌書之吏，遇字不知，闕之待問，不妄以己意別寫一字代之。

　　有馬者借人乘之：一說：如子路車馬與朋友共。一說：馬不調良，借人服習之。借，猶藉義。藉人之能以服習己馬也。

　　史闕文，以待問。馬不能馭，藉人之能代己調服。此皆謹篤服善之風。一屬書，一屬御。孔子舉此為學六藝者言，即為凡從事於學者言。孔子早年猶及見此二事，後遂無之，亦舉以陳世變。

　　【白話試譯】

　　先生說：“我猶看到官文書上有空闕的字，又有有馬的借人乘用，現在這些都沒有了。”

　　（二六）

　　子曰：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”

　　巧言令色鮮矣仁，則巧言足以亂己德。小事不能忍，如婦人之仁不能忍其愛，匹夫之勇不能忍其忿，足以亂大謀。

　　【白話試譯】

　　先生說：“巧言可以亂人之品德。小處不能忍，可以亂了大計謀。”

　　（二七）

　　子曰：“眾惡之，必察焉。眾好之，必察焉。”

　　或有特立獨行，亦有為大義冒不韙而遭眾惡者，亦有違道以邀譽，矯情以釣名，而獲眾好者。眾惡眾好，其人其事必屬非常，故必加審察。

　　【白話試譯】

　　先生說：“人人都厭惡他，必得仔細審察。人人都喜好他，也必得仔細審察。”

　　（二八）

　　子曰：“人能弘道，非道弘人。”

　　弘，廓大之義。道，指人道。道由人興，亦由人行。自有人類，始則渾渾噩噩，久而智德日成，文物日備，斯即“人能弘道”。[光案：“斯即'人能弘道’”，東大版原作“斯即人能弘道”，“人能弘道”四字無引號。]人由始生，漸至長大，學思益積益進，才大則道隨而大，才小則道隨而小。《中庸》云：“茍不至德，至道不凝焉。”此言非有大德之人，大道亦不在其身凝聚；[光案：“在其身凝聚；”之分號，東大版原作“在其身凝聚，”之逗號。]此亦“人能弘道，非道弘人”也。[光案：“此亦'人能弘道，非道弘人’也”，東大版原作“此亦人能弘道，非道弘人也”，“人能弘道，非道弘人”八字無引號。]若道能弘人，則人人盡成君子，世世盡是治平，學不必講，德不必修，坐待道弘矣。此章義極簡明，而最值深思。惜乎後之學者，不能於此章真切體悟，歧說滋興，而人之弘道之力因亦未能大有所發揮，洵可憾也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“人能弘大道，道不能弘大人。”

　　（二九）

　　子曰：“過而不改，是謂過矣。”

　　人道日新，過而能改，即是無過。惟有過不改，其過遂成。若又加之以文飾，則過上添過矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“有了過失不改，這纔真說得是過失了。”

　　（三０）

　　子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”

　　人必生於羣，必於羣中而始成其為人。故學非一人之學，道非一人之道，亦必於羣而始有學有道也。羣亦非一日之羣，自遠古以來，久有此羣，久有此人矣。故人必學於人，尤必學於古之人，始獲知道。學如日，靜居而獨思則如火。捨學而思，譬猶去日之明於庭，而就火之光於室；[光案：“於室；”之分號，東大版原作“於室，”之逗號。]可以小見，不可以大知。故君子貴乎樂羣而敬學，不貴離羣而獨思。

　　【白話試譯】

　　先生說：“我曾竟天不喫，竟夜不睡，儘自思量，總是無益，不如向人學問的好。”

　　（三一）

　　子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”

　　餒，餓義。耕以謀食，亦有饑餓之患。學以謀道，亦有祿仕之獲。或說：此章君子指位言。董仲舒所謂：[光案：“董仲舒所謂：”之有一冒號，東大版原作“董仲舒所謂”之無一冒號。]“遑遑求仁義，常恐不能化民者，君子之事。遑遑求財利，常恐匱乏者，小人之事。”若盡釋耕耨，從事於學，亦將於何得食？然謀道亦可兼得食，謀食亦不害兼謀道。若使一羣之人，皆競於謀食，不知謀道，由於無道，亦且憂餒。若使一羣之人，盡知謀道，不專憂貧，豈轉不能得食？故知本章陳義，實期人人能成為君子，不謂在上位斯為君子，在下位則必為小人也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子只計謀於道，不計謀於食。耕田也有饑餓時，學道也可得祿食。所以君子只憂道之不明不行，不憂貧不得食。”

　　（三二）

　　子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。”

　　本章言治民之道。“知及之”“仁守之”兩“之”字，[光案：“'知及之’'仁守之’兩'之’字”，東大版原作“知及之仁守之兩之字”，“知及之”與“仁守之”與“之”三處無引號。]指治民之道言。知及之者，知足以知及此道也。然茍非此心之仁能真在於民，雖知此道，終不能持守不失。此下“莊以涖之”“之”字指民言。[光案：“此下'莊以涖之’'之’字指民言”，東大版原作“此下莊以涖之之字指民言”，“莊以涖之”與“之”二處無引號。]雖知治民之道，雖此心之仁足以持守之，茍非臨民以莊，則民將不之敬。涖，臨也。若能知能仁，能莊以臨民，而動之不以禮；[光案：“動之不以禮；”之分號，東大版原作“動之不以禮，”之逗號。]此“之”字亦指民，[光案：“此'之’字亦指民”，東大版原作“此之字亦指民”，“之”字無引號。]臨涖其民，必有所鼓舞作興之，此之謂動其民。動其民必以禮，禮者，節文秩序之義。不知有節文，不能有適宜之秩序，亦未得為善也。故本章十一“之”字，當分指“民”與“治民之道”言。涖之、動之三“之”字指民，此外八“之”字指道。[光案：“故本章十一'之’字，當分指'民’與'治民之道’言。涖之、動之三'之’字指民，此外八'之’字指道”，東大版原作“故本章十一之字，當分指民與治民之道言。涖之、動之三之字指民，此外八之字指道”，其中“之”與“民”與“治民之道”與“之”與“之”共五處無引號。]如此始見文從字順。或謂十一“之”字皆指民，[光案：“或謂十一'之’字皆指民”，東大版原作“或謂十一之字皆指民”，“之”字無引號。]則知及於民、仁守其民為不辭。或說之指君位，則更不可解。本章四節，[光案：“本章四節”以下銜接於上段末“則更不可解。”之後，東大版原作“本章四節”以下另起一段。]逐步切實，始末次第，秩然明備。茍以常情測之，將謂動之以禮為最易，而知之能及為極至。喜高明，忽平實，非孔門之教。顏子曰：“博我以文，約我以禮”，約禮斯止於至善矣。學者其細玩焉。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個在上位者，他的知足以知到此道了，[光案：“一個在上位者，他的知足以知到此道了”，三民版原作“（一個在上位者，他的）知足以知到此道了”，“一個在上位者，他的”八字加小括號。]若其心之仁不足以守，則雖知得了，仍然必失去。知得了，其心之仁也足以守之不失了，但不能莊敬以臨涖其民，則其民仍將慢其上而不敬。知得了，其心之仁又足以守，又能莊敬以臨涖其民，但鼓動興作，運使其民時，若沒有了禮，仍還是未善。”

　　（三三）

　　子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”

　　一事之能否，不足以盡君子之所蘊，故曰“不可小知”。[光案：“故曰'不可小知’”，東大版原作“故曰不可小知”，“不可小知”四字無引號。]任以天下之重而泰乎綽然其可任，故曰“可大受”。[光案：“故曰'可大受’”，東大版原作“故曰可大受”，“可大受”三字無引號。]小人非無一才之長可資器使，但不可任以大事。知者，言其被知於人。受者，言其能受於己。此言知人之法當觀於大，若以小節，小人有時將轉勝於君子，而君子或置於無用之地矣。能知人，而後能用人。

　　《論語》言君子小人有對反而言者，如“君子上達，小人下達”，“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”之類。[光案：“如'君子上達，小人下達’，'君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也’之類”，東大版原作“如君子上達，小人下達，君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也之類”，“君子上達，小人下達”與“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”二處無引號。]顧此種小人，則卑污已甚，而幾於惡矣。亦有相較而言者，如“和同”章，“驕泰”章，“求人求己”章，[光案：“如'和同’章，'驕泰’章，'求人求己’章”，東大版原作“如和同章，驕泰章，求人求己章”，“和同”與“驕泰”與“求人求己”三處無引號。]及本章之類是也。此種小人，非必卑污已甚，此亦學者所當深辨。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個君子，不可從小處去賞識他，但他可接受大任務。一個小人，不能接受大任務，但可於小處被賞識。”

　　（三四）

　　子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”

　　此章勉人為仁語。人生有賴於仁，尤甚於其賴水火。蹈水火，有時可以殺人，然未有蹈仁道而陷於死者，則人何憚而不為仁？或疑殺身成仁，此非蹈仁而死乎？不知此乃正命而死，非仁有殺身之道也。莊周譏以身殉名，此則惟生之見，而不知生之有賴於仁矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“人生有賴於仁，尤甚其有賴於水火。吾只見蹈火蹈水而死了的，沒見蹈仁而死的呀！”

　　（三五）

　　子曰：“當仁不讓於師。”

　　當仁：當字有兩解：一，值義。謂值為仁則不讓。二，擔當義。猶云“仁以為己任”。[光案：“猶云'仁以為己任’”，東大版原作“猶云仁以為己任”，“仁以為己任”五字無引號。]兩義可互通。然云任仁，似嫌不辭，今從前解。

　　不讓於師：舊解皆訓師為師長義。言值當行仁，即當勇往直前，既非出於爭，自亦不必讓。故求道當尊師，行道則無讓師之義。今按：師之與我，雖並世而有先後，當我學成德立之時，而師或不在。疑此師字當訓眾。蓋仁行善舉，眾皆當任，人各相讓，則誰歟任此？[光案：“則誰歟任此？”之問號，東大版原作“則誰歟任此。”之句號。]故遇眾所當行之事，在己尤當率先不復讓。當仁不讓，即是見義勇為也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“若遇行仁之事，在己即當率先向前，莫讓給眾人為之。”

　　（三六）

　　子曰：“君子貞而不諒。”

　　貞者，存於己而不變。諒者，求信於人。貞自可信，不待於諒。孔子嘗曰：“言不必信，行不必果，義之與比。”[光案：前二句似非孔子之言，乃孟子之言。《孟子》〈離婁˙下〉，孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”。惟，“義之與比”始為孔子言，《論語》〈里仁〉，子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”]義之與比，貞也。言必信，行必果，則匹夫匹婦之為諒。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子只固守正道，不拘執小信。”

　　（三七）

　　子曰：“事君，敬其事而後其食。”

　　敬其事，先盡己之心力於所任之職。後其食，食祿也。盡職為先，食祿為後，此乃事君之道。

　　【白話試譯】

　　先生說：“事君之道，先當敬守職事，把食祿之心放在後。”

　　（三八）

　　子曰：“有教無類。”

　　人有差別，如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。惟就教育言，則當因地因材，掖而進之，感而化之，作而成之，不復有類。孔門富如冉有、子貢，貧如顏淵、原思，孟懿子為魯之貴族，子路為卞之野人，曾參之魯，高柴之愚，皆為高第弟子。故東郭惠子有“夫子之門何其雜”之疑。

　　【白話試譯】

　　先生說：“人只該有教化，不再分類別。”

　　（三九）

　　子曰：“道不同，不相為謀。”

　　孟子言禹、稷、顏子同道，又云曾子、子思同道。君子亦有意見行迹之不同，然同於道則可相與謀。惟與小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難於相謀矣。或說：道指術業，如射與御。[光案：“如射與御。”之句號，東大版原作“如射與御，”之逗號。]各精其事，不相為謀。

　　【白話試譯】

　　先生說：“各人道路不同，便無法互為謀慮了。”

　　（四０）

　　子曰：“辭，達而已矣。”

　　辭，指辭命。列國邦交，奉使者主要在傳達使命。國情得達，即是不辱君命。或說：辭指文辭，主在達意，不尚富豔之工。然孔子時，尚不以著述文辭立教。今從前說。

　　【白話試譯】

　　先生說：“奉命出使，他的辭令，只求能傳達國家使命便夠了。”

　　（四一）

　　師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出，子張問曰：“與師言之，道與？”子曰：“然。固相師之道也。”

　　師冕：樂師，名冕。古樂師皆瞽者。

　　某在斯：古書稱某，或是諱不敢名，或是失其名。此乃通言之，云某人，記者略其名不一一詳舉也。師冕瞽，故孔子歷舉在坐者以告。

　　與師言之，道與：謂頃與師言者亦道否。見孔門弟子於孔子一言一動無不誠心審察。

　　固相師之道：相，助義。古者瞽必有相。孔子與師冕言，其辭語從容，誠意懇至，使人於二千五百載之下猶可想慕。[光案：“使人於二千五百載之下猶可想慕。”之句號，東大版原作“使人於二千五百載之下猶可想慕，”之逗號。]在孔子則謂相師之道固應如此而已。然其至誠懇惻之情，則正以見聖人之德養。

　　《論語》章旨無類可從者多收之篇末，如此章及“邦君之妻”章之屬皆是。[光案：“如此章及'邦君之妻’章之屬皆是”，，東大版原作“如此章及邦君之妻章之屬皆是”“邦君之妻”四字無引號。]

　　【白話試譯】

　　師冕來見孔子，走近階，先生說：“這是階了。”走近坐席，先生說：“這是坐席了。”待大家坐定，先生告師冕說：“某人在這邊，某人在那邊。”師冕出去後，子張問道：“剛纔和師冕這般說，也是道嗎？”先生說：“對呀，這便是一種扶導瞽者的道呀！”

季氏篇第十六

　　（一）

　　季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子，曰：“季氏將有事於顓臾。”孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：'陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則脩文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”

　　季氏將伐顓臾：季氏謂康子。顓臾，國名，魯之附庸。

　　冉有、季路見於孔子：二人同為季氏臣，冉求尤用事，故先書。下文孔子亦獨責之。

　　東蒙主：蒙山，在魯東，故名東蒙。魯使顓臾主其祭。

　　邦域之中：顓臾在魯封域之內。或云邦當作封。

　　社稷之臣：社稷猶云公家。是時四分魯國，季氏取其二，孟孫、叔孫各取其一，獨附庸尚隸屬於公家。今季氏又欲取之，故孔子言顓臾乃先王封國不可伐，在封域之中不必伐，是公家之臣則又非季氏所當伐。

　　夫子欲之：夫子指季孫。

　　周任：古之良史。

　　陳力就列：言當計陳其才力，度己所能以就位。列，位也。不能勝任則止。或說布陳才力，當在就列之後。[光案：“當在就列之後。”之句號，東大版原作“當在就列之後，”之逗號。]今不從。

　　焉用彼相：相，如相瞽之相。瞽者行遇顛危，當由相者扶持。若不扶不持，則何用彼相。

　　虎兕出於柙：兕，野牛。柙，檻義。出，自柙而逸。

　　龜玉毀於櫝中：櫝，匱也。以藏龜玉寶物。

　　是誰之過：失虎毀玉，乃典守者之過。二子仕於季氏，季氏有失，不能諫，亦不得逃其責。

　　固而近於費：固謂城郭完固。費，季氏私邑。

　　舍曰欲之：實是私心欲之，乃必更作他言；[光案：“更作他言；”之分號，東大版原作“更作他言，”之逗號。]君子疾於此等之飾辭。

　　不患寡而患不均，不患貧而患不安：此兩句當作“不患貧而患不均，不患寡而患不安”。[光案：“此兩句當作'不患貧而患不均，不患寡而患不安’”，東大版原作“此兩句當作不患貧而患不均，不患寡而患不安”，“不患貧而患不均，不患寡而患不安”十四字無引號。]下文云“均無貧”，[光案：“下文云'均無貧’”，東大版原作“下文云均無貧”，“均無貧”三字無引號。]承上句言。“和無寡，安無傾”，承下句言。[光案：“'和無寡，安無傾’，承下句言”，東大版原作“和無寡，安無傾，承下句言”，“和無寡，安無傾”六字無引號。]

　　遠人不服：在遠之人不服，猶來之以文德。顓臾在邦內，其不當用干戈益見。

　　今由與求也：此處先子路，尚齒也。

　　分崩離析：分，民有異心。崩，民欲去。離析，不可復合。

　　干戈：干，楯。戈，戟。

　　蕭牆之內：蕭之言肅。牆，屏也。人君於門樹屏，臣來至屏而加肅敬，故曰蕭牆。臣朝君在蕭牆之內，此指哀公言。一說：其後哀公果欲以越伐魯而去季氏，則孔子之言驗矣。一說：孔子謂季氏之伐顓臾，非真憂顓臾，實憂哀公。直斥其隱，亦使冉有、子路深思之。兩說皆通。今從前說，似更條直，前後兩“憂”字亦見呼應。[光案：“前後兩'憂’字亦見呼應”，東大版原作“前後兩憂字亦見呼應”，“憂”字無引號。]伐顓臾事不書於《春秋》，殆因孔子言而終止。按：[光案：“按：”以下，乃另起一段，聯經版誤併接入上一段之末，當遵東大版。]本篇或以為乃《齊論》，因每章皆稱“孔子曰”，[光案：“因每章皆稱'孔子曰’”，東大版原作“因每章皆稱孔子曰”，“孔子曰”三字無引號。]而三友、三樂、三愆、三戒、三畏、九思等，[光案：“而三友、三樂、三愆、三戒、三畏、九思等”之有五頓號，東大版原作“而三友三樂三愆三戒三畏九思等”之無五頓號。]行文不與他篇相類。或以本章為可疑。《論語》記孔子言皆簡而直，此章獨繁而曲，亦不類。今按：《論語》雜出多手，而《上》、《下論》之編集亦非一時。[光案：“而上、下論之編集亦非一時”之有一頓號，東大版原作“而上下論之編集亦非一時”之無一頓號。]記者既不同，而論而集之之意亦有精粗；[光案：“亦有精粗；”之分號，東大版原作“亦有精粗，”之逗號。]下十篇之論定，似稍遜於上十篇，而本篇尤然。然謂本篇乃《齊論》，亦無確據。或曰：〈季氏〉以下諸篇文體皆與前十五篇不類。

　　【白話試譯】

　　季氏將興兵伐顓臾，冉有季路去見孔子，說：“季氏將向顓臾用兵了。”先生說：“求呀！這怕是你的過失吧！那顓臾，從前先王封它為東蒙山之主，而且在魯國封域之內，這是魯國的社稷之臣呀，為何要伐它呢？”冉有說：“我們那先生要伐它，我們兩人都不主張呀。”先生說：“求呀！從前周任說過，先量你的能力來就你的職位，若力不勝任，便該辭去。就如一相瞽者，儻瞽者臨危不抱持，[光案：“就如一相瞽者，儻瞽者臨危不抱持”，三民版原作“（就如一相瞽者）儻瞽者臨危不抱持”，“就如一相瞽者”六字加小括號。因東大版與聯經版，新添一逗號，故宜改作“（就如一相瞽者，）儻瞽者臨危不抱持”，即將此逗號亦置入小括號內。]顛跌不攙扶，還用這相者做什麼呢？況且你的話實在錯了。老虎野牛從檻中逸出，龜和玉在匱裏毀了，這是誰的過失呀！”冉有說：“現在那顓臾，城郭完固，而又離費甚近，若目前不取，將留為後代子孫之憂。”先生說：“求呀！君子正是疾恨那些不肯實說自己要那樣做而偏要另造一套說法的。我聽人說過，一個國和一個家，不要愁貧乏，只愁財富不均。不要愁民戶寡少，只愁其不相安。財富均之，[光案：據東大版，“財富均之”乃“財富均了”之誤植。]便沒有所謂貧。大家能和睦，便沒有所謂寡。大家能安，也就沒有傾覆之禍了。正因這樣，所以如有遠方人不服，只修自己文德招來他。來了，便設法安頓他。現在你們兩人，幫助季氏，遠方人不服，你們無法招來，一國民心弄到分崩離析，你們不能好好把守，卻謀在國內動干戈，吾怕季孫氏所應憂慮的並不在顓臾，正在我們國君的門屏之內呀！”

　　（二）

　　孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”

　　禮樂征伐自天子出：古制非天子不得變禮樂，專征伐，此乃大一統之道。

　　十世希不失：逆理違道愈甚，則失之愈速；[光案：“失之愈速；”之分號，東大版原作“失之愈速，”之逗號。]自然之勢如此，非人力所能強。

　　陪臣：即家臣。

　　政不在大夫：言不得專政。

　　庶人不議：上無失政，則下無非議，非箝其口使不敢言。

　　【白話試譯】

　　先生說：“天下有道之時，一切禮樂征伐都從天子那邊出來。天下無道，禮樂征伐就從諸侯手裏出來了。從諸侯手裏出來，大概最多十世，很少能不失掉的。從大夫手裏出來，五世便很少不失的了。到家臣來掌握國家的命令，三世便很少不失的了。天下有道之時，政權不會在大夫們手裏。天下有道之時，庶人也不議論政治了。”

　　（三）

　　孔子曰：“祿之去公室，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫三桓之子孫微矣。”

　　祿之去公室，五世矣：謂爵祿賞罰之權不從君出。五世：指魯宣、成、襄、昭、定五公。

　　政逮於大夫，四世矣：祿去公室，斯政逮大夫。逮，及義。四世，指季孫氏文子、武子、平子、桓子四代。

　　三桓之子孫微矣：三桓謂仲孫、叔孫、季孫，三家皆出於桓公。後仲孫氏改稱孟氏。此三家至定公時皆衰。

　　本章與前章相承，疑皆定公時語。

　　【白話試譯】

　　先生說：“爵祿之權自公家失去，已五世了。政事下及大夫手裏，也四世了。因此，三桓的子孫到目前也衰微了。”

　　（四）

　　孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”

　　便辟：辟，讀如僻。便僻謂習於威儀，致飾於外，內無真誠，與“友諒”之諒正相反。[光案：“與'友諒’之諒正相反”，東大版原作“與友諒之諒正相反”，“友諒”二字無引號。]諒，信義。

　　善柔：謂工於媚悅，與“友直”之直正相反。[光案：“與'友直’之直正相反”，東大版原作“與友直之直正相反”，“友直”二字無引號。]工媚悅者必不能守直道。

　　便：[光案：“便”下有一空白，乃漏植一“佞”字，宜據東大版補上。]巧言口辯，非有學問，與“多聞”正相反。[光案：“與'多聞’正相反”，東大版原作“與多聞正相反”，“多聞”二字無引號。]便字或作諞，即巧言。

　　【白話試譯】

　　先生說：“有益的朋友有三類，有損的朋友亦有三類。和正直的人為友，和守信的人為友，和多聞有廣博知識的人為友，便有益了。和慣於裝飾外貌的人為友，和工於媚悅面善態柔之人為友，和能巧言口辯之人為友，便有損了。”

　　（五）

　　孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊。[光案：據東大版，“樂佚遊。”之句號，應改為逗點。]樂宴樂，損矣。”

　　三樂：此樂字讀五教反，心有所愛好。禮樂之樂音岳，驕樂之樂音洛。

　　節禮樂：節者有節制。禮貴中，樂貴和，皆有節。以得禮樂之節，不失於中和為樂，[光案：“以得禮樂之節，不失於中和為樂”之有一逗號，東大版原作“以得禮樂之節不失於中和為樂”之無一逗號。]則有益。

　　道人之善：稱道人善，則心生慕悅，不惟成人之美，己亦趨於善矣。以此為樂，亦有益。

　　多賢友：友而賢，多多益善。[光案：“多多益善。”之句號，東大版原作“多多益善，”之逗號。]以此為樂，亦有益。

　　驕樂：恣放自驕，不知節制，認此為樂，憂苦隨至。

　　佚遊：惰佚遊蕩，出入不節，日有所損而不自知。

　　宴樂：晏安沈溺之樂，必有損。

　　求樂，人之常情，然當辨損益。世人各爭占盡樂處，而不知其所樂之有損，亦可憫。

　　【白話試譯】

　　先生說：“對人有益的快樂有三種，對人有損的快樂亦有三種。喜歡把自己節制於禮樂之中，喜歡稱道別人善處，喜歡多交賢友，這就有益了。喜歡驕縱放肆的快樂，喜歡怠逸遊蕩，喜歡晏安淫溺的快樂，這就有損了。”

　　（六）

　　子曰[光案：“子曰”，疑漏植一“孔”字。除藝文版《論語集釋》作“子曰”外，新興版《論語集解》、世界版《四書集注》、世界版《論語集注補正述疏》，均作“孔子曰”。又，本書曰：“按：本篇或以為乃《齊論》，因每章皆稱'孔子曰’”，一一案核，確實如此，僅本章不然。故疑漏植一“孔”字。]：“侍於君子有三愆。言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顏色而言，謂之瞽。”

　　君子：有德位者之通稱。

　　三愆：愆，過失義。

　　言未及之而言：如問他人而己對也。

　　躁：輕躁，不安靜。此字或本作傲，謂以己知傲人所不知。

　　隱：有所隱匿，不盡情實。

　　未見顏色而言：謂不避厭惡，為唐突之言。

　　瞽：無目者。不能察言觀色，猶如無目也。

　　本章三愆，皆因侍於君子而始見。侍於君子必知敬，三愆皆由無敬意生。若竟日與不如己者為伍，敬意不生，有愆亦不自知。故人能常侍君子，則己之德慧日長矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“侍奉君子，易犯三種的過失。言語未及他，他便發言了，是輕躁。言語及到他，他不發言，是他心有隱匿。不看對方顏色便輕自發言，是如瞽者般無目。”

　　（七）

　　孔子曰：“君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬬。及其老也，血氣既衰，戒之在得。”

　　血氣，人之生理之隨時有變者。戒猶孟子所謂“持志”。[光案：“戒猶孟子所謂'持志’”，東大版原作“戒猶孟子所謂持志”，“持志”二字無引號。]孟子曰：“志者氣之帥”，謂以心理統率生理。君子終生有所戒，則其血氣無時不為志所率。後人言志，多指有為，不知有戒，是亦失之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子當有三戒。少年時，血氣未寧定，當戒在好色上。壯年時，血氣正剛強，當戒在好鬥上。年老了，血氣已衰，當戒在好貪求得上。”

　　（八）

　　孔子曰：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人。侮聖人之言。”

　　三畏：畏與敬相近，與懼則遠。畏在外，懼則懼其禍患之來及我。

　　畏天命：天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故當心存敬畏。

　　畏大人：大人，居高位者。臨眾人之上，為眾人禍福所繫，亦非我力所能左右，故不可不心存敬畏。

　　畏聖人之言：古先聖人，積為人尊，其言義旨深遠，非我知力所及，故亦當心存敬畏。

　　不知天命：天命不可知，而可知其有。小人不知有天命，乃若可惟我所欲矣。

　　狎大人：狎，慣忽義。因慣見而輕視之。初則逢迎長惡，終乃作亂犯上，更無嚴憚之心。

　　侮聖人之言：侮，戲侮義。聖言深遠，小人不知，又無忌憚，故加以戲侮。

　　本章承上章而深言之。三戒在事，三畏在心。於事有所戒，斯於心有所畏。畏者，戒之至而亦慧之深。禪宗去畏求慧，宋儒以“敬”字矯之；[光案：“宋儒以'敬’字矯之；”之分號，且“敬”字加引號，東大版原作“宋儒以敬字矯之，”之逗號，且“敬”字無引號。]然謂敬在心，不重於具體外在之當敬者，亦其失。此兩章，言若淺近，然茍於此而忽之，則難乎其為君子矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子有三項敬畏。一敬畏天命，一敬畏在高位的人，[光案：“一敬畏天命，一敬畏在高位的人，”之兩逗號，東大版原作“一敬畏天命。一敬畏在高位的人。”之兩句號。]一敬畏聖人之言。小人不知有天命而不畏了。對大人只求親狎。對聖人言則多加戲侮。”

　　（九）

　　孔子曰：“生而知之者，上也。學而知之者，次也，困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。”

　　本章知字、學字及知之、學之兩“之”字，[光案：“本章知字、學字及知之、學之兩'之’字”之有二頓號，且末“之”字加引號，東大版原作“本章知字學字及知之學之兩之字”之無二頓號，且末“之”字無引號。]皆泛指。生而知之，謂不學而能也。困，有所不通。如師襄之於琴，上也。孔子於琴，則次也。推之於道、於藝，[光案：“推之於道、於藝”之有一頓號，東大版原作“推之於道於藝”之無一頓號。]各有先後難易之別。或以堯、舜、孔子為生知，禹、稷、顏淵為學知。證之《論語》，孔子不自承為生知。然則學者不當以非生知自諉，惟當以“民斯為下”自戒懼，[光案：“惟當以'民斯為下’自戒懼”，東大版原作“惟當以民斯為下自戒懼”，“民斯為下”四字無引號。]斯可。

　　【白話試譯】

　　先生說：“生來就知道的，那是最上等。學了纔知道的，那是次一等。經歷困境後纔知要學的，又次了一等。若經了困，仍不學，那就只算是下等了。”

　　（一０）

　　孔子曰：“君子有九思。視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”

　　忿思難：一朝之忿忘其身，以及其親，故思難也。

　　見得思義：義然後取也。

　　本章次第，就其與外相接言。先以視聽，次以色貌，次接之以言與事。有事斯有疑，有忿，有得，皆於事舉其要。容之靜謂之色，容之動謂之貌。九思各專其一，日用間迭起循生，無動靜，無內外，乃無所不用其省察之功。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子有九樣的思。當其視，思欲明。當其聽，思欲聰。其色思欲溫。其貌思欲恭。有言思必忠。臨事思必敬。遇疑思如何問。忿心起，宜思患難在前。見有可得，宜思義之當否。”

　　（一一）

　　孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”[光案：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”，東大版原作“'見善如不及，見不善如探湯。’吾見其人矣，吾聞其語矣。'隱居以求其志，行義以達其道。’吾聞其語矣，未見其人也。”，蓋聯經版漏植“'見善如不及，見不善如探湯。’”與“'隱居以求其志，行義以達其道。’”兩處之引號。當遵東大版。]

　　如不及：如追逃者。不及，恐失之也。

　　如探湯：以指探沸湯，不速去，將爛其手。

　　隱居以求其志：如伊尹居於有莘之野以樂堯、舜之道，其所志，即後來遭時所行之道。不得行，故求志。

　　行義以達其道：如伊尹幡然而起，應湯之辟。求達於世，必行義以達之，未有行不義而可以達我道者。其道，即其隱居之所志。退而隱，進而行義，其道則一，窮達有異而已。

　　本章見有兩種人。善善惡惡，出於其誠，是亦仁人矣，然不如求志達道者。蓋聖人之學，以經世為本，而不以獨善為極。不惟成己，亦當成物。孔子門下，顏閔之徒，亦其庶幾。然僅見其隱，未見其用，故曰：“未見其人也。”[光案：“故曰：'未見其人矣。’”之有一冒號且句號在引號內，句末為“也”字，東大版原作“故曰'未見其人矣’。”之無一冒號且句號在引號外，且句末為“矣”字。據原文，當遵聯經版用“也”字。]斯孔子甚深嘅歎之辭。

　　【白話試譯】

　　先生說：“看見有善的，自己像來不及般。看見有不善的，像把手探入熱湯般。我看見這樣的人了，也聽見這樣的話了。能退而隱居以求全我志，能進而行義以求達我道。我聽見了那話，沒有看見過那人呀！”[光案：如原文，此處“看見有善的，自己像來不及般。看見有不善的，像把手探入熱湯般。”與“能退而隱居以求全我志，能進而行義以求達我道。”兩處，聯經版俱無引號，東大版原來俱有引號。]

　　（一二）

　　齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與！[光案：此處“餓于首陽”及“民到於今”，“于”、“於”二字，各版不同。與錢子同者惟藝文印書館版，程樹德《論語集釋》。而世界書局版，朱子《四書集注》，及三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“餓於首陽”及“民到于今”，與錢子正相反。新興書局版，何晏《論語集解》，均作“於”；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》，均作“于”。何者為是，當俟再考。]

　　有馬千駟：千駟，四千匹。即謂有千乘之國。

　　無德而稱焉：德字或本作“得”。[光案：“德字或本作'得’。”之句號，且“得”字加引號，東大版原作“德字或本作得，”之逗號，且“得”字無引號。]就下“而”字語氣求之，當以作“得”為是。[光案：“就下'而’字語氣求之，當以作'得’為是”，“而”與“得”二處有引號，東大版原作“就下而字語氣求之，當以作得為是”之無二引號。]

　　餓于首陽之下：首陽，山名。夷、齊居首陽，采薇而食，故曰餓。夷、齊讓國而餓，齊景公踞位而富。然民之所稱，在彼不在此。

　　其斯之謂與：或曰：“斯”字即指上“德”字，[光案：“'斯’字即指上'德’字”，“斯”與“德”二處有引號，東大版原作“斯字即指上德字”之無二引號。]世之稱夷、齊，即稱其德也。或曰：本章當連上章讀，故章首無“子曰”字。[光案：“故章首無'子曰’字”，東大版原作“故章首無子曰字”，“子曰”二字無引號。]斯指“隱居以求其志，行義以達其道”，[光案：“斯指'隱居以求其志，行義以達其道’”，東大版原作“斯指隱居以求其志，行義以達其道”，“隱居以求其志，行義以達其道”十二字無引號。]夷、齊即其人也。或曰：“其斯之謂與”以前當有闕文。[光案：“'其斯之謂與’以前當有闕文”，東大版原作“其斯之謂與以前當有闕文”，“其斯之謂與”五字無引號。]或曰：《論語》第十二〈顏淵篇〉“誠不以富，亦祗以異”兩語，[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，不宜。]當在此章之首。言人之所稱不在富，富亦祗[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，不宜。]是有異於人而已，不足稱也。或曰：“誠不以富，亦祗以異”[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，不宜。]兩語，當在“其斯之謂與”語前。章首應脫“子曰”二字。[光案：“章首應脫'子曰’二字”，東大版原作“章首應脫子曰二字”，“子曰”二字無引號。]今按：《論語》文例，舉古事古禮，章首皆無子曰字，至下斷語始著子曰。若序而不論，則通章可不著子曰字。非闕文。“誠不以富”兩語移“其斯之謂與”前，最為諦當可從。

　　【白話試譯】

　　先生說：“齊景公有馬四千匹，到他死之日，人民對他沒有可稱的。伯夷、叔齊餓居首陽山下，但人民直到今天還是稱述他兩人。（《詩經》上說：'為人稱述，並不在富呀，富亦祗是有以不同於人而已。’）[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，不宜。]就是說的像這樣吧？”

　　（一三）

　　陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：'學《詩》乎？’對曰：'未也。’'不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：'學禮乎？’對曰：未也。’'不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三。聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。”

　　異聞：陳亢疑孔子教其子或有私厚，異乎門徒之所聞。

　　嘗獨立：言孔子嘗獨立，左右無人。

　　趨而過庭：孔子獨立在堂上，伯魚從堂下中庭趨而過之。

　　不學詩，無以言：《詩》有比興，答對酬酢。人若不學《詩》，無以與人言語。

　　他日又獨立：別日，孔子又在堂獨立也。

　　不學禮，無以立：禮教恭儉莊敬，此乃立身之本。有禮則安，無禮則危。故不學禮，無以立身。

　　聞斯二者：伯魚言只當父獨立時，聞斯學《詩》、學禮之二者。[光案：“聞斯學詩、學禮之二者”之有一頓號，東大版原作“聞斯學詩學禮之二者”之無一頓號。]

　　問一得三：問有異聞乎而得聞此三事。

　　君子之遠其子：孔子教伯魚，無異於教他人，故陳亢以為遠其子。遠謂無私厚，非疏義。古者易子而教，亦非疏其子。

　　【白話試譯】

　　陳亢問伯魚道：“你在你父親那裏聽到些特別的教訓嗎？”伯魚對道：“沒有呀！有一次，我父親獨立在堂上，我在中庭趨過，我父親說：'你曾學過《詩》嗎？’我對道：'沒有。’我父親說：'不學《詩》，便不懂如何講話。’我退後便學《詩》。又一次，我父親又獨立在堂上，我又在中庭趨過，我父親說：'你學過禮嗎？’我對道：'沒有。’我父親說：'不學禮，便不懂如何立身。’我退後便學禮。我私下只聽到這兩番教訓。”陳亢退下大喜，說：“我這次問一事，聽得了三事。其一是該學《詩》，其二是該學禮，其三便是君子不對自己兒子有私厚。”

　　（一四）

　　邦君之妻，君稱之曰“夫人”，夫人自稱曰“小童”，邦人稱之曰“君夫人”，稱之[光案：“稱之”，似為“稱諸”之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“稱諸”。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]異邦曰“寡小君”，異邦人稱之亦曰“君夫人”。

　　小童，寡小君，皆謙辭。稱之異邦，國人稱之。本章記入《論語》，其義不可知。或說當時諸侯嫡妾不正，稱號不審，故孔子正言之。或疑學者於簡末別記所聞，後遂羼入《論語》。惟《論語》有《齊》、《魯》、《古》三本，今所傳乃東漢鄭玄以《魯論》為主，又參校《齊》、《古》兩《論》而成。或說以此篇為《齊論》，已無證。而本章三《論》皆有，烏見其為後人之隨意附記而羼入？遇古書難解處，當以闕疑為是。

　　【白話試譯】

　　國君之妻，國君稱她為“夫人”。她對國君自稱“小童”。國人稱她“君夫人”。在異國人之前稱她為“寡小君”。異國人對國人稱她亦呼“君夫人”。

陽貨篇第十七

　　（一）

　　陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”

　　陽貨欲見孔子：陽貨，季氏家臣，[光案：“陽貨，季氏家臣”之有一逗號，東大版原作“陽貨季氏家臣”之無一逗號。]名虎。嘗囚季桓子而專魯國之政。欲令孔子來見己，意欲孔子出仕助己也。或疑陽貨、陽虎各自一人，今不從。

　　歸孔子豚：歸讀如饋，以物相贈。古禮，大夫有賜於士，士拜受，又親拜於賜者之室。陽貨故遺[光案：據《中文大辭典》，“遺：予也，贈也。與饋通。”。]孔子豚，令孔子來拜而見之。

　　時其亡也而往拜之：亡，同無。時其亡，猶云伺其出。孔子不欲見陽貨，故伺陽貨出門乃往拜謝。

　　遇諸塗：孔子伺其不在而往，不意歸而遇之途中。

　　懷其寶而迷其邦：謂懷藏道德而不救國之迷亂。

　　曰不可：此“曰”字或說乃孔子答，[光案：“此'曰’字或說乃孔子答”，東大版原作“此曰字或說乃孔子答”，“曰”字無引號。]或說乃陽貨自問自答，下文“曰不可”同。[光案：“下文'曰不可’同”，東大版原作“下文曰不可同”，“曰不可”三字無引號。]今從後說。

　　好從事而亟失時：亟，數也，猶屢義。失時，謂失去時機。言孔子心好從事而屢失時機。

　　日月逝矣，歲不我與：逝，去義。歲月已去，不再與我，謂年老當急仕。

　　孔子曰：此下始是孔子答陽貨。陽貨欲親孔子，絮絮語不休，孔子默不出聲，最後始作五字答之，謂：“我將出仕也。”[光案：“謂：'我將出仕也。’”之有一冒號，且句號在引號內，東大版原作“謂'我將出仕也’。”之無冒號，且句號在引號外。]初若不知陽貨所言之用意，亦不加辨說，只言將仕。孔子非不欲仕，特不欲仕於貨。其語直而婉，雍容不迫，而拒之已深。[光案：“而拒之已深。”之句號，東大版原作“而拒之已深，”之逗號。]此見孔子一言一行無往而不具甚深之妙義。

　　【白話試譯】

　　陽貨想要見孔子，孔子不見他。陽貨送與孔子一豚。孔子打聽到陽貨出門，往他家拜謝，路上兩人遇見了。陽貨對孔子說：“來呀！我有話和你說。”陽貨道：“你身藏了道德寶貨，而儘讓一國之人迷惑失道，這好算仁嗎？怕不好算仁呀！你心好做事，又屢失時機，這好算知嗎？怕不好算知呀！光陰一天天過去，年歲不會等待着你呀！”孔子說：“嗄！我快打算出仕了。”

　　（二）

　　子曰：“性相近也，習相遠也。”

　　子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞。”[光案：“夫子之言性與天道，不可得而聞”之有一逗號，東大版原作“夫子之言性與天道不可得而聞”之無一逗號。]《論語》惟本章言及“性”字，[光案：“論語惟本章言及'性’字”，東大版原作“論語惟本章言及性字”，“性”字無引號。]而僅言其相近。性善之說始發於孟子。蓋孔子就人與人言之，孟子就人與禽獸言之。孔子沒而道家興，專倡自然，以儒家所言人道為違天而喪真，故孟子發性善之論以抗之。然亦未必盡當於孔子之意，故荀子又發性惡之論以抗孟子。本章孔子責習不責性，以勉人為學。

　　【白話試譯】

　　先生說：“人的天性是相近的，由於習慣而相遠。”

　　（三）

　　子曰：“唯上知與下愚不移。”[光案：“不移”，東大版原作“為不移”，多一“為”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“不移”，無“為”字。故知東大版誤，當遵聯經版。]

　　本章承上章言。中人之性，習於善則善，習於惡則惡，皆可遷移。惟上知不可使為惡，下愚不可與為善，故為不可移。孟子言“人皆可以為堯舜”，惟“自暴自棄”者不然；[光案：“孟子言'人皆可以為堯舜’，惟'自暴自棄’者不然；”，“人皆可以為堯舜”與“自暴自棄”二處各有一引號。東大版原作“孟子言'人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然’，”，只有“人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然”一個引號。蓋，此乃錢子約集孟子數處之大意也。“人皆可以為堯舜”語出〈離婁?上〉，“自暴”及“自棄”語出〈告子?下〉，非一處也。故聯經版分之較精。但，《孟子》書中並無聯經版“自暴自棄”之連言者，乃分言“自暴”及“自棄”於二語，故，聯經版此處“惟'自暴自棄’者不然”，亦當改作“惟'自暴’'自棄’者不然”。又，此處句尾“不然；”之分號，東大版原作“不然，”之逗號。]此與孔子立言若有異。然孔子曰：[光案：“然孔子曰：”之冒號，東大版原作“然孔子曰，”之逗號。]“困而不學，民斯為下”，則下愚亦因其不學耳。故荀子又曰“人皆可以為禹”。[光案：“'人皆可以為禹’。”之句號，東大版原作“'人皆可以為禹’，”之逗號。]不言堯、舜而轉言禹，亦孔子勸學之旨。或曰：“子曰”二字乃衍文。[光案：“'子曰’二字乃衍文”，東大版原作“子曰二字乃衍文”，“子曰”二字無引號。]

　　【白話試譯】

　　先生說：“只有上知與下愚之人不可遷移。”

　　（四）

　　子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：'君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之爾。”

　　子之武城：之，往義。武城，魯邑名，時子游為武城宰。

　　聞弦歌之聲：弦，指琴瑟。子游以禮樂為教，邑人皆弦歌。

　　夫子莞爾而笑：夫子與上文“子”字複，[光案：“夫子與上文'子’字複”，東大版原作“夫子與上文子字複”，“子”字無引號。]此亦《下論》文字未純之一例。莞爾，微笑貌。莞字本作莧[光案：據《中文大辭典》，“莧：山羊細角者。《集韻》莧《說文》山羊細角者，或作羦。”]，山羊細角，人笑時兩眉角微垂似之。

　　割雞焉用牛刀：此有兩解。一言其治小邑，何必用禮樂大道。其實則深喜之。一言子游之才而用於武城之小邑，則是深惜之也。然承上“莞爾而笑”，[光案：“然承上'莞爾而笑’”，東大版原作“然承上莞爾而笑”，“莞爾而笑”四字無引號。]則終是喜深於惜。

　　君子學道則愛人，小人學道則易使：此兩語，蓋孔子常言之。君子小人以位言。[光案：“君子小人以位言。”之句號，東大版原作“君子小人以位言，”之逗號。]在上在下皆當學道，子游言雖宰小邑，亦必教人以禮樂。

　　二三子：從行者。

　　前言戲之耳：戲言蓋出於嘉喜之情。之字指子游。游、夏皆孔門後進弟子，而列文學之科。子游宰武城時尚年輕，已能行禮樂之教，知孔門四科皆能實見之於行事；[光案：“實見之於行事；”之分號，東大版原作“實見之於行事，”之逗號。]即在文學，亦非徒務空言。

　　【白話試譯】

　　先生去游武城，聽到弦歌之聲。先生微笑道：“割鷄[光案：此“鷄”字，三民版原作“雞”，與正文“割雞焉用牛刀”之“雞”字同，右方從“隹”不從“鳥”，宜從之。若然，東大版、聯經版俱誤。]，那用牛刀呀？”子游對道：“往日我曾聽先生說過，君子學於道，便懂得愛人。小人學於道，便易從使命。”先生對從游的人說[光案：“先生對從游的人說”，三民版原作“先生（對從游的人）說”，“對從游的人”五字加小括號。]：“諸位！他的話是呀！我前面所說只是對他開玩笑的。”

　　（五）

　　公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”

　　公山弗擾以費畔：公山弗擾即公山不狃，季氏家臣。以費畔，畔季氏也。語詳《左傳》。或曰：其事在魯定公十二年，孔子方為魯司寇聽政，主墮三都，弗擾不肯墮，遂畔，寧有召孔子而孔子欲往之理？《論語》乃經後儒討論編集成書，其取捨間未必不無一二濫收，不當以其載在《論語》而必信以為實。或曰：弗擾之召當在定公八年，陽貨入讙陽關以叛，其時不狃已為費宰，陰觀成敗，雖叛形未露，然據費而遙為陽貨之聲援，即叛也。故《論語》以叛書。時孔子尚未仕，不狃為人與陽貨有不同，即見於《左傳》者可證。[光案：“即見於左傳者可證。”之句號，東大版原作“即見於左傳者可證，”之逗號。]其召孔子，當有一番說辭。[光案：“當有一番說辭，東大版原作“當有一番說辭，”之逗號。”之句號。]或孔子認為事有可為，故有欲往之意。或曰：孔子之不助畔，天下人所知，而不狃召孔子，其志不在於惡矣。天下未至於不可為，而先以不可為引身自退，而絕志於斯世，此非孔子“知其不可為而為”之精神。[光案：“此非孔子'知其不可為而為’之精神”，東大版原作“此非孔子知其不可為而為之精神”，“知其不可為而為”七字無引號。]則孔子有欲往之意，何足深疑！[光案：“何足深疑！”之驚歎號，東大版原作“何足深疑。”之句號。]

　　末之也已：末，無義。之，往義。末之，猶云無處去。已，歎辭。或說：已，止義，當一字自作一讀，[光案：意指“已”字獨立，即斷句成“末之也，已。”。]猶云無去處即止也。

　　何必公山氏之之也：下“之”字亦往義。[光案：“下'之’字亦往義”，東大版原作“下之字亦往義”，“之”字無引號。]謂何必去之公山氏。

　　而豈徒哉：徒，空義。言既來召我，決非空召，應有意於用我。

　　吾其為東周乎：一說：言興周道於東方。一說：東周指平王東遷以後。[光案：“東周指平王東遷以後。”之句號，東大版原作“東周指平王東遷以後，”之逗號。]孔子謂如有用我者，我不致如東周之一無作為，言必興起西周之盛也。就文理言，注重“乎”字，[光案：“注重'乎’字”，東大版原作“注重乎字”，“乎”字無引號。]語氣較重，應如後說。注重“其”字，[光案：“注重'其’字”，東大版原作“注重其字”，“其”字無引號。]語氣較緩，應依前說。惟前說徑直，後說委曲，當從前說為是。

　　【白話試譯】

　　公山弗擾據費邑叛季孫氏，來召孔子，孔子考慮欲往赴召。子路心中不悅，說：“沒有去處了！何必還要去公山氏那裏呀？”先生說：“來召我的，難道只是空召嗎？儻有真能用我的人，我或者能興起一個東周來呀。”

　　（六）

　　子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”

　　不侮：侮，侮慢義。猶言不為人所侮慢。

　　敏則有功：敏，疾速義。應事疾速，易有成績。或說：敏，審也，審當於事則有成功。

　　本章頗多可疑。《論語》記孔子與君大夫問答始稱孔子，對弟子問只稱子，此處對子張問亦稱孔子曰，後人疑是依《齊論》，亦無的據。又此章孔子答語乃似答問政，與答問仁不類。或說此乃問仁政，然亦不當單云問仁。又孔子答子張，《論語》所載共十一條，多欲其鞭辟近裏，慎於言行，而此章語不然。孔子以天下告者，“顏淵問仁”章以外惟此，[光案：“'顏淵問仁’章以外惟此”，東大版原作“顏淵問仁章以外惟此”，“顏淵問仁”四字無引號。]或疑以為因子張之才大，豈其然乎？或說：就文體言，此章與六言、六蔽、五美、四惡之類皆與其他各章不相似。[光案：“此章與六言、六蔽、五美、四惡之類皆與其他各章不相似”之有三頓號，東大版原作“此章與六言六蔽五美四惡之類皆與其他各章不相似”之無三頓號。]且子張乃孔子弟子，稱問即可，而此章及〈堯曰篇〉“子張問政”皆稱問孔子，[光案：“而此章及堯曰篇'子張問政’皆稱問孔子”，東大版原作“而此章及堯曰篇子張問政皆稱問孔子”，“子張問政”四字無引號。]更為失體。或編者采之他書，未加審正。

　　【白話試譯】

　　子張問仁道於孔子。先生說：“能行五事於天下，是仁了。”子張請問那五事。先生說：“恭、寬、信、敏、惠。能恭敬，便不為人所侮慢。能寬大，便易得眾心。能守信，便得人信任。能應事敏速，便易有成功。能對人有恩惠，便易使命人。”

　　（七）

　　佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：'親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然！有是言也。不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！”

　　佛肸：晉大夫趙簡子之邑宰。

　　君子不入：不入其國。

　　以中牟畔：畔趙氏。事見《左傳》，在魯哀公五年。

　　磨而不磷：不磷，不敝不傷義。

　　涅而不緇：涅，礬石，今云皂礬，染之則黑。緇，黑色。此兩語，言人之不善，將無浼於己也。

　　匏瓜：匏瓜味苦，人所不食。或曰：匏瓜指天上星名。

　　繫而不食：匏瓜繫於一處，人不食之；[光案：“人不食之；”之分號，東大版原作“人不食之，”之逗號。]我不能如此，故周流求行道於天下。或說：如星之繫於天而不可食。

　　本章與弗擾章，皆記孔子之初意欲往，而不記其卒不往，蓋以見孔子仁天下之素志；[光案：“素志；”之分號，東大版原作“素志，”之逗號。]而卒不往之故，則無足深論。後人紛紛疑辨，則當時子路已疑之，不煩重論。

　　【白話試譯】

　　佛肸來召孔子，孔子考慮欲往。子路說：“我曾聽先生說過：'那人親身做了不善之事，君子即不入其國。’現在佛肸據中牟作叛，先生要去他處，這怎說呀？”先生說：“不錯，我是說過這話的。不有堅硬的東西嗎？儘磨也不會薄。不有潔白的東西嗎？儘染也不會黑。我難道是一匏瓜嗎？那能掛在那裏，不希望有人來采食呀。”

　　（八）

　　子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。”

　　居，吾語女：古人對長者問，必起立，孔子命其還坐而告之。居，坐義。女同汝。

　　好仁不好學：好者，聞其風而悅之。[光案：“聞其風而悅之。”之句號，東大版原作“聞其風而悅之，”之逗號。]不學則不能深原其所以之道，故必有所蔽。仁、知、信、直、勇、剛六言皆美名，不學則不明其義，不究其實，以意會之，有轉成不美者。愚，若可陷可罔之類。蕩，謂放而無歸，窮高極遠而不知所止。賊，傷害義。如尾生與女子期而死於梁下是也。絞，急切義，如父攘羊而子證之。亂，犯上違法。狂，妄牴觸人。[光案：“妄牴觸人”之“牴”，東大版原作“妄抵觸人”之“抵”。據據教育部《國語辭典》，“抵觸”與“牴觸”二辭相通。若然，則不煩改字，當遵東大版。]見此六言雖美，必好學深求之，乃能成德於己。

　　【白話試譯】

　　先生說：“由呀！你聽到六言六蔽的說法嗎！”子路對道：“沒有呀！”先生說：“你坐下！我告訴你。好仁不好學，其蔽成為愚蠢。好知不好學，其蔽成為流蕩無歸宿。好信不好學，其蔽反成傷害。好直不好學，其蔽急切不通情。好勇不好學，其蔽常易犯上作亂。好剛不好學，其蔽易於狂妄牴觸人。”

　　（九）

　　子曰：“小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。”

　　小子：呼門弟子而告之。

　　可以興，可以觀：《詩》尚比興，即就眼前事物指點陳述，而引譬連類，可以激發人之志趣，感動人之情意，故曰可以觀，可以興。興者興起，即激發感動義。蓋學於《詩》，則知觀於天地萬物，閭巷瑣細，莫非可以興起人之高尚情志。

　　可以羣，可以怨：《詩》之教，溫柔敦厚，樂而不淫，哀而不傷。故學於《詩》，通可以羣，窮可以怨。事父事君，最羣道之大者。忠臣孝子有時不能無怨，惟學於《詩》者可以怨，雖怨而不失其性情之正。

　　多識於鳥獸草木之名：《詩》尚比興，多就眼前事物，比類而相通，感發而興起。故學於《詩》，對天地間鳥獸草木之名能多熟識，此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬物一體，鳶飛魚躍，道無不在，可以漸躋於化境，豈止多識其名而已。孔子教人多識於鳥獸草木之名者，乃所以廣大其心，導達其仁。《詩》教本於性情，不徒務於多識。

　　【白話試譯】

　　先生說：“小子們，為何沒有人學《詩》呀！學了《詩》，可以興起你自己，可以懂得如何博觀於天地，可以懂得在羣中如何處，可以懂得處羣不得意時如何怨。[光案：“可以懂得處羣不得意時如何怨”，三民版原作“可以懂得（處羣不得意時）如何怨”，“處羣不得意時”六字加小括號。]近處講，懂得如何奉事父母。遠處講，懂得如何奉事君上。小言之，也可以使你多認識一些鳥獸草木之名。”[光案：“小言之，也可以使你多認識一些鳥獸草木之名”，三民版原作“（小言之），也可以使你多認識一些鳥獸草木之名”，“小言之”三字加小括號。疑三民版宜改作“（小言之，）也可以使你多認識一些鳥獸草木之名”，即將逗號亦置入小括號內。]

　　（一０）

　　子謂伯魚曰：“女為〈周南〉、〈召南〉矣乎？[光案：“周南、召南”之有一頓號，東大版原作“周南召南”之無一頓號。]人而不為〈周南〉、〈召南〉，[光案：“周南、召南”之有一頓號，東大版原作“周南召南”之無一頓號。]其猶正牆面而立也與！”

　　為周南召南：為，猶學也。〈周南〉、〈召南〉，《詩?國風》首二篇名。〈二南〉之詩，用於鄉樂，眾人合唱。人若不能歌〈二南〉，將一人獨默，雖在人羣中，正猶面對牆壁而孤立。或說：〈周南〉十一篇，言夫婦男女者九。〈召南〉十五篇，言夫婦男女者十一。〈二南〉皆言夫婦之道，人若並此而不知，將在最近之地而一物不可見，一步不可行。

　　【白話試譯】

　　先生對伯魚說：“你學了〈周南〉、〈召南〉的詩嗎？一個人若不學〈周南〉、〈召南〉，那就像正對着牆壁站立呀！”

　　（一一）

　　子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”

　　玉帛，禮之所用。鐘鼓，樂之所用。人必先有敬心而將之以玉帛，始為禮。必先有和氣而發之以鐘鼓，始為樂。遺其本，專事其末，無其內，徒求其外，則玉帛鐘鼓不得為禮樂。

　　或說：禮樂之可貴，在其安上治民，移風而易俗。若不能於此，而惟玉帛鐘鼓之是尚，則不得謂之禮樂。二說皆是，當合以求之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“儘說禮呀禮呀！難道是說的玉帛嗎？儘說樂呀樂呀！難道是說的鐘鼓嗎？”

　　（一二）

　　子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！”

　　色厲而內荏：厲，威嚴。荏，柔弱。

　　譬諸小人：言於諸色小人中譬之。

　　穿窬之盜：窬，猶竇。盜，竊義。穿牆壁為洞以求入室行竊。一說：穿謂穿壁，窬謂穴牆。[光案：“穴牆。”之句號，東大版原作“穴牆，”之逗號。]依文法，似從前解為是。

　　【白話試譯】

　　先生說：“外貌裝得很威嚴，內心實是軟怯，那樣的人，[光案：“內心實是軟怯，那樣的人，”，三民版原作“內心實是軟怯，（那樣的人），”，“那樣的人”四字加小括號。疑三民版宜改作“內心實是軟怯（，那樣的人），”，即將“內心實是軟怯，”之逗號亦置入小括號內。]在諸色小人中作譬喻，好算是穿牆挖洞的小偷一類吧！”

　　（一三）

　　子曰：“鄉原，德之賊也。”

　　鄉，其羣鄙俗。原同愿，謹愿也。一鄉皆稱其謹愿，故稱鄉原。《孟子》〈盡心篇〉有云：[光案：“盡心篇”，東大版原作“萬章篇”。東大版誤引，當遵聯經版。]“孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。”較本章多三句。或是《論語》編者刪節之，而《孟子》全錄其語。《孟子》又曰：“閹然媚於世也者，是鄉原也。一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？曰：非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。”蓋惟特立獨行之士始可入德，故孔子有取於狂狷。若同流合污，媚世偽善，則斷非入德之門。孟子發揮孔子義極精極顯，學者求入德，必細參之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一鄉中全不得罪的那種好人，是人類品德中的敗類呀！”

　　（一四）

　　子曰：“道聽而塗說，德之棄也。”

　　德必由內心修而後成。故必尊師博文，獲聞嘉言懿訓，而反體之於我心，潛修密詣，深造而默成之，始得為己之德。道聽，聽之易。塗說，說之易。入於耳，即出於口，不內入於心，縱聞善言，亦不為己有。其德終無可成。德不棄人，而曰“德之棄”，深言其無分於成德。

　　【白話試譯】

　　先生說：“在道路上聽便在道路上說的那些人，是品德中的棄物呀！”

　　（一五）

　　子曰：“鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。”

　　本章下與字同歟。古人文法有緩急，“不顯”而顯，[光案：“'不顯’而顯”，東大版原作“不顯而顯”，“不顯”二字無引號。]此緩讀。得為“不得”，[光案：“得為'不得’”，東大版原作“得為不得”，“不得”二字無引號。]此急讀。患得之，即患不得之。無所不至，言其將無所不為。小則吮癱舐痔，大則弒父與君，皆生於其患失之一心。人品大略可分為三類：有志於道德者，此為己之學。有志於功名者，此為人之學。有志於富貴者，即本章之所謂鄙夫，乃不可與共學之人。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個鄙夫，可和他共同事君嗎？當他沒有得到時，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他會無所不為，沒有底止的。”[光案：“他會無所不為，沒有底止的”，三民版原作“他會（無所不為），沒有底止的”，“無所不為”四字加小括號。疑三民版宜改作“他會（無所不為，）沒有底止的”，即將“，沒有底止的”之逗號亦置入小括號內。]

　　（一六）

　　子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”

　　民有三疾：疾，病也。此言人有偏短，指下文狂、矜、愚言。

　　或是之亡：亡，同無。求如古人之偏短而不可得，傷今俗之益衰。

　　古之狂也肆：狂者志願高，每肆意自恣，不拘小節。

　　今之狂也蕩：蕩則無所據，並不見其志之狂矣。[光案：“並不見其志之狂矣”之“並”，東大版原作“幷不見其志之狂矣”之“幷”。據教育部《國語辭典》，“幷”與“並”通，若然，不煩改字，當遵東大版。]

　　古之矜也廉：矜者持守嚴，其行矜持。廉，棱角義，陗厲難近。

　　今之矜也忿戾：忿戾則多怒好爭，並不見其矜持矣。

　　古之愚也直：愚者暗昧不明，直謂徑行自遂，無所防戒。

　　今之愚也詐：詐則挾私欺誑，並其愚亦不見矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“古人常見有三種病，現在或許連這些病也不見了。古代狂者常易肆志不拘，現代的狂者則是蕩無所據了。古代矜者常易廉隅陗厲，現代的矜者則成忿戾好爭了。古代愚者常易徑情直行，現代的愚者則成變詐百出了。”

　　（一七）

　　子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

　　本章重出。

　　（一八）

　　子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”

　　紫之奪朱：朱，正色。紫，間色。當時以紫衣為君服，可見時尚。

　　鄭聲之亂雅樂：雅樂，正音。鄭聲，淫聲也。

　　利口之覆邦家：利口，佞也。以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢，人君悅而信之，可以傾覆敗亡其國家。

　　孔子告顏淵“放鄭聲，遠佞人”，[光案：“孔子告顏淵'放鄭聲，遠佞人’”之有一逗號，且“放鄭聲，遠佞人”六字有引號，東大版原作“孔子告顏淵放鄭聲遠佞人”之無逗號無引號。]則惡紫乃喻辭。孔子惡鄉愿，為其亂德。[光案：“為其亂德。”之句號，東大版原作“為其亂德，”之逗號。]可合參。

　　【白話試譯】

　　先生說：“我厭惡紫色奪去了朱色，厭惡鄭聲擾亂了雅樂，厭惡利口傾覆了國家。”

　　（一九）

　　子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

　　為何孔子無端發“欲無言”之歎？[光案：“為何孔子無端發'欲無言’之歎”，東大版原作“為何孔子無端發欲無言之歎”，“欲無言”三字無引號。]或說：孔子懼學者徒以言語求道，故發此以警之。或說：孔子有見於道之非可以言說為功，不如默而存之，轉足以厚德而敦化。此兩義皆可通，當與前篇無隱之義相參。

　　或疑本章孔子以天自比。孔子特舉以解子貢“不言何述”之疑，[光案：“孔子特舉以解子貢'不言何述’之疑”，東大版原作“孔子特舉以解子貢不言何述之疑”，“不言何述”四字加引號。]非孔子意欲擬天設教。

　　【白話試譯】

　　先生說：“我想不再有所言說了。”子貢說：“夫子不再有所言說，教小子們何從傳述呀！”先生說：“天說些什麼呢？春、夏、秋、冬四時在行，飛潛動植百物在生，天說些什麼呢？”

　　（二０）

　　孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

　　孺悲：魯人。《禮記》云：“恤由之喪，魯哀公使孺悲從孔子學士喪禮。”此次請見，當是另一時事。

　　辭以疾：孔子不欲見孺悲，推辭有病。

　　將命者出戶：將命，傳辭者。將孺悲之命來。[光案：“將孺悲之命來。”之句號，東大版原作“將孺悲之命來，”之逗號。]待其出戶，即取瑟而歌，使之聞之，知非真有疾，俾以告孺悲。孔子既拒之，又欲使知之，孺悲殆必有所自絕於孔子。而孔子不欲顯其短，使無自新之路，故雖抑之，不彰著；[光案：“不彰著；”之分號，東大版原作“不彰著。”之句號。]雖拒之，不決絕。亦孟子所謂不屑之教誨。

　　【白話試譯】

　　孺悲要求見孔子，孔子不肯見，推辭有病。傳命者走出戶，孔子即取瑟彈之，又自和而歌，使將命者聽到，知道孔子沒有病。[光案：“使將命者聽到，知道孔子沒有病。”，三民版原作“使將命者聽到，（知道孔子沒有病）”，“知道孔子沒有病”七字加小括號，但句末漏印句號。疑三民版宜改作“使將命者聽到（，知道孔子沒有病）。”，即將逗號亦置入小括號內，並於小括號外添句號。]

　　（二一）

　　宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期已可矣。[光案：“期已可矣”，似為“期可已矣”之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“期可已矣”。東大版亦誤。]”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”“女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安則為之。”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？”

　　三年之喪：父母死，守喪三年。時此禮久不行，宰我之問，蓋討論制作，與其存虛名，不若務實行。他日或制新禮，改定此制。非宰我自欲短喪也。

　　期已久矣：期，讀基，周年義。謂守喪一年已久。或曰：此期字讀期限之期，三年為期已久。下文“期已可矣”之期始讀基。[光案：“下文'期已可矣’之期始讀基”，東大版原作“下文期已可矣之期始讀基”，“期已可矣”四字無引號。]

　　禮必壞，樂必崩：壞，敗壞。崩，墜失。禮樂行於君子，君子居喪三年，不習禮樂，禮樂將崩壞。

　　舊穀既沒，新穀既升：沒，盡義。升，登義。一年之期，舊穀已盡，新穀登收，時物皆變，喪期亦即此可止。

　　鑽燧改火：古人取火，鑽一木為燧，中鑿眼。取一木為鑽，鑽頭放燧眼中，用繩力牽之，兩木相磨，火星飛爆，即成火。此燧木既燃，常保勿熄。一木將盡，另用一木接其火，後薪繼前薪，是謂傳薪。惟傳薪須隨四時改易，另鑽新燧。春用榆柳，夏用棗杏，夏季用桑柘，秋用柞楢，冬用槐檀，一年而周，此謂改火。穀已新，火亦改，故喪期亦一年已可。

　　食夫稻：古代北方以稻食為貴，居喪者不食之。

　　衣夫錦：錦乃有文采之衣，以帛為之。居喪衣素用布，無采飾。

　　於女安乎：女同汝，孔子問宰我於心安否。父母之喪，子女悲哀在心，故食旨未甘，衣采色而心滋不適。[光案：“衣采色而心滋不適。”之句號，東大版原作“衣采色而心滋不適，”之逗號。]哀戚出於自然，乃本此而制為居喪之禮。孔子告宰我，汝若覺心安，自可不遵此制。宰我本普泛設問，孔子教其反求之心以明此禮意。而宰我率答曰“安”，[光案：“而宰我率答曰'安’”，東大版原作“而宰我率答曰安”，“安”字無引號。]此下孔子遂深責之。

　　免於父母之懷：子生未滿三歲，常在父母懷抱中，故親喪特以三年為斷。欲報之恩，昊天罔極，非謂三年即可脫於悲哀。此亦即人之仁心。

　　天下之通喪：謂此三年之喪禮當通行於天下。

　　按：此章宰我問三年之喪，其意本為討論禮制，當時亦似未有天下通行三年之喪之證。而孔子之責宰我，辭氣之厲，儼若“晝寢”一章。[光案：“儼若'晝寢’一章”，東大版原作“儼若晝寢一章”，“晝寢”二字無引號。]何以孔子對宰我獨異於對其他之門人，不可知矣。

　　【白話試譯】

　　宰我問道：“三年之喪，似乎期限太久了。君子三年不行禮，禮將從此而壞。君子三年不作樂，樂將從此而失。而且舊穀喫盡，新穀已收，鑽燧接火之木也都改了。似乎一年之期也就夠了。”先生說：“你親喪一年後即喫稻米，[光案：“你親喪一年後即喫稻米”，三民版原作“（你親喪一年後即）喫稻米”，“你親喪一年後即”七字加小括號。]穿錦衣，心上安不安呢？”宰我說：“安呀！”先生說：“你心既覺安，就可如此做呀！君子居此喪期中，正因食了美味也不覺甘，聽了音樂也感不到快樂，在日常宮室中起居，總覺心不安，因此不這樣生活。現在你心若覺安，自可照常生活呀！”宰我出去了，先生說：“予的不仁呀！孩子生下三個年頭，[光案：“孩子生下三個年頭”之“孩”，東大版原作“兒子生下三個年頭”之“兒”。用“孩子”較可超越“兒子”的性別限制，當遵聯經版。]方纔離開了父母的懷抱，那三年的喪期，是天下通行的喪期呀，予是不是也有三年的愛心對於他死後的父母呢？”

　　（二二）

　　子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”[光案：“不有博弈者乎”之“弈”，東大版原作“不有博奕者乎”之“奕”。“奕”，據《中文大辭典》：“與弈通。《正字通》奕，从大，六書統改从廾，作奕為正。”若然，宜遵原始之三民版、東大版之“奕”，故後起之聯經版乃屬誤植。]

　　博弈皆局戲。[光案：“博弈皆局戲”之“弈”，東大版原作“博奕皆局戲”之“奕”。作奕為正，當遵東大版。]博即六博，似後代之雙陸。雙方各六著，共十二棋，先擲著，視其采以行棋。[光案：“行棋。”之句號，東大版原作“行棋，”之逗號。]其法今不詳。今人只以擲采為博，則與弈不相類。[光案：“則與弈不相類”之“弈”，東大版原作“則與奕不相類”之“奕”。作奕為正，當遵東大版。]弈者圍棋。[光案：“弈者圍棋。”之句號，東大版原作“奕者圍棋，”之逗號。又，“弈者圍棋”之“弈”，東大版原作“奕者圍棋”之“奕”。作奕為正，當遵東大版。]古弈用二百八十九道，[光案：“古弈用二百八十九道”之“弈”，東大版原作“古奕用二百八十九道”之“奕”。作奕為正，當遵東大版。]今用三百六十一道。

　　本章甚言人心必有所用。

　　【白話試譯】

　　先生說：“喫飽了，一天到晚心沒處用，這真難呀！不是有玩六博和弈棋的嗎？[光案：“不是有玩六博和弈棋的嗎”之“弈”，東大版原作“不是有玩六博和奕棋的嗎”之“奕”。作奕為正，當遵東大版。]這總比沒事好一些。”

　　（二三）

　　子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”

　　尚，以之為上之義。下文君子小人並說，乃以位言。惟前兩句君子字，似不即指在上位者。可見古人用君子小人字，義本混通，初非必加以明晰之分別。

　　或說：本章似子路初見孔子時問答。

　　【白話試譯】

　　子路說：“君子看重勇嗎？”先生說：“君子是看重義的。君子有勇沒有義，則將為亂。小人有勇沒有義，則將為盜。”

　　（二四）

　　子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者。惡居下流而訕上者。惡勇而無禮者。惡果敢而窒者。”曰：“賜也，亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”

　　稱人之惡：喜稱揚人惡，可知無仁厚之意。

　　居下流而訕上：訕，謗毀義。舊本無“流”字。[光案：“舊本無'流’字。”之句號，且“流”字有引號，東大版原作“舊本無流字，”之逗號且無引號。]居下訕上，可知無忠敬之誠。

　　勇而無禮：此可為亂。

　　果敢而窒：窒，塞義，即不通義。果敢而不通事理，將妄作而興禍。

　　曰，賜也亦有惡乎：或說此句亦子貢語，則“乎”字應作“也”。[光案：“則'乎’字應作'也’”，東大版原作“則乎字應作也”，“乎”與“也”二處無引號。]或說此下始是子貢語，則與“乎”字文氣合。[光案：“則與'乎’字文氣合”，東大版原作“則與乎字文氣合”，“乎”字無引號。]此曰字乃孔子曰。

　　徼以為知：徼，鈔襲義。鈔襲人說以為己知。

　　不孫以為勇：孫，遜讓義。人有勝己，不從不讓以為勇。

　　訐以為直：訐，謂攻發人之陰私。非直而以為直。

　　【白話試譯】

　　子貢道：“君子亦對人有厭惡嗎？”先生說：“有的。厭惡喜好稱說別人惡的人。厭惡居下位謗毀在他上的人。厭惡勇而無禮的。厭惡果敢而窒塞不通的。”先生說：“賜呀！你亦有所厭惡嗎？”子貢道：“我厭惡鈔襲他人說話而自以為知的。我厭惡不懂遜讓服從而自以為勇的。我厭惡攻發別人陰私而自以為直的。”

　　（二五）

　　子曰：“唯女子與小人為難養也。近之則不孫，遠之則怨。”

　　此章女子小人指家中僕妾言。妾視僕尤近，故女子在小人前。因其指僕妾，故稱“養”。[光案：“故稱'養’”，東大版原作“故稱養”，“養”字無引號。]待之近，則狎而不遜。遠，則怨恨必作。善御僕妾，亦齊家之一事。

　　【白話試譯】

　　先生說：“只有家裏的妾侍和僕人最難養。你若和他們近了，他將不知有遜讓。你若和他們遠了，他便會怨恨你。”

　　（二六）

　　子曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”

　　本章或說乃孔子勉人及時遷善改過。四十成德之年，至是而猶見惡於人，則無望有善行矣。然此語當是有為而發，惟不知其誰為耳。或說：本章乃孔子之自歎。當是孔子於時被讒也。〈陽貨〉一篇終於此章，見聖道之不行。下接〈微子篇〉，皆仁人失所，及巖野隱淪之士，亦由此章發其端。然孔子自歎，不當用“見惡”字。[光案：“不當用'見惡’字。”之句號，且“見惡”二字有引號，東大版原作“不當用見惡字，”之逗號及無引號。]當以前說為允。

　　【白話試譯】

　　先生說：“年到四十，還是被人厭惡，這就怕無望了。”

微子篇第十八

　　（一）

　　微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

　　微、箕，國名。子，爵名。微子，紂之庶兄。箕子、比干，紂之諸父。微子見紂無道而去。箕子諫不聽，因以為奴，乃佯狂受辱。比干強諫被殺。三人皆意在安亂寧民，行雖不同，而其至誠惻怛心存愛人則一，故同得為仁人。孔子又曰：“有殺身以成仁。”然仁不在死，三人之仁，非指其去與奴與死。以其能憂亂，求欲安民，而謂之仁。

　　此篇多記仁賢之出處，列於《論語》之將終，蓋以見孔子之道不行，而明其出處之義。先之以此章，見殷之亡由於不用賢；[光案：“不用賢；”之分號，東大版原作“不用賢，”之逗號。]傷今思古，所以歎孔子之道窮而斯民之不能脫於禍亂。

　　【白話試譯】

　　微子避而去，箕子囚為奴，比干諫而死。先生說：“殷在那時，有三位仁人了。”

　　（二）

　　柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可去乎？[光案：“子未可去乎”，似為“子未可以去乎”之誤植，漏一“以”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“子未可以去乎”。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

　　士師：典獄官。

　　三黜：三被黜退。

　　焉往而不三黜：舉世濁亂，不容正直，以此例彼，將何往而不被黜？[光案：“將何往而不被黜？”之問號，東大版原作“將何往而不被黜。”之句號。]

　　何必去父母之邦：欲求不黜，惟有枉道。苟能枉道，則不必去父母之邦亦可不被譴黜。柳下惠於魯公室尚在五服之內，與孔子以魯為父母之國者又不同，故義不當去。

　　孟子稱柳下惠“聖之和”，[光案：“孟子稱柳下惠'聖之和’”，東大版原作“孟子稱柳下惠聖之和”，“聖之和”三字無引號。]觀此章，辭氣雍容，可謂和矣。然其不欲枉道之意，則確然有不可拔者。故孟子稱其“不以三公易其介”。惟玩其辭氣，終若視一世皆枉道，無可與為直；[光案“無可與為直；”之分號，東大版原作“無可與為直，”之逗號。]其惓惓救世之心則淡矣。故孟子又謂“柳下惠不恭”。[光案：“'柳下惠不恭’。”之句號，東大版原作“'柳下惠不恭’，”之逗號。]此所以異於孔子。本篇所記古之仁賢隱逸之士，皆當與孔子對看，乃見孔子可去而去，不苟合，然亦不遯世，所以與本篇諸賢異。

　　又按：此章無斷語，因無子曰字。義明不待有斷。載在《論語》，其為孔子言可知。

　　【白話試譯】

　　柳下惠當魯國的獄官，三次被黜。有人說：“你還不去往他國嗎？”柳下惠說：“我以直道事人，去到那裏將不被黜呢？我若能枉道事人，又何必定要離去父母之邦？”

　　（三）

　　齊景公待孔子，曰：“若季氏，則吾不能，以季、孟間待之。[光案：“以季、孟間待之”，似為“以季、孟之間待之”之誤植，漏植一“之”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均有“之”字。若然，東大版亦誤。]”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。

　　魯三卿，季氏最貴，齊景公謂我不能如魯君之待季氏者待孔子，遂以季氏、孟氏之間待之，其禮亦甚隆矣。然又曰：[光案：“然又曰：”之有一冒號，東大版原作“然又曰”之無一冒號。]“吾老矣，不能用。”此非面語孔子，蓋以私告其臣，而孔子聞之。孔子以齊君不能用而去，則齊君之禮待，不足以安聖人。又按：孔子在齊止一次，以昭二十五年魯亂去，兩年而返。[光案：“兩年而返。”之句號，東大版原作“兩年而返，”之逗號。]時景公蓋年近六十。

　　【白話試譯】

　　齊景公待遇孔子，說：“像魯君待遇季氏般，我就不能了。以在季孫氏、孟孫氏之間的禮貌待孔子。”但他私下又說：“我已老了，不能用他了。”於是孔子也離開齊國了。

　　（四）

　　齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。

　　歸讀如饋。季桓子，魯大夫，名斯。《史記》：“魯定公十年，孔子為魯司寇，方當政。[光案：“當政。”之句號，東大版原作“當政，”之逗號。]齊人謀沮之，饋魯以女樂。[光案：“女樂。”之句號，東大版原作“女樂，”之逗號。]定公與季孫君臣相與觀之，廢朝禮三日，孔子遂行。”本篇均記古今仁賢出處，此兩章記孔子之去齊、去魯以見折衷。可以行則行，可以止則止，所以為時中之聖也。

　　【白話試譯】

　　齊人送來一批女樂隊，季桓子接受了，三天不舉行朝禮，於是孔子離開魯國了。

　　（五）

　　楚狂接輿歌而過孔子，[光案：據此下錢子“楚狂接輿”條之註解：“故稱其人曰狂接輿”，故此處之原文私名號似誤，宜將“楚狂接輿”之“狂”字亦加私名號，作“楚狂接輿”。]曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。

　　楚狂接輿：楚之賢人，佯狂避世，失其姓名，以其接孔子之車而歌，故稱之曰接輿，猶晨門、荷蓧丈人、長沮、桀溺之例。[光案：“猶晨門、荷蓧丈人、長沮、桀溺之例”之有三頓號，東大版原作“猶晨門荷蓧丈人長沮桀溺之例”之無三頓號。]或說其人接氏輿名。今不從。或曰：狂者，孔門所與，故稱其人曰狂接輿。[光案：“故稱其人曰狂接輿。”之句號，東大版原作“故稱其人曰狂接輿，”之逗號。]今從之。

　　歌而過孔子：此當是孔子乘車在途中，接輿歌而過孔子之車。或說歌而過孔子之門。或本有“之門”二字。[光案：“或本有'之門’二字”，東大版原作“或本有之門二字”，“之門”二字無引號。]

　　何德之衰：古俗相傳，世有道則鳳鳥見，無道則隱。接輿以鳳比孔子，世無道而不能隱，為德衰。

　　往者不可諫，來者猶可追：既往之事不可再諫，繼今而來者猶可追及，謂及今尚可隱去也。

　　已而已而：已，止義。而，語助辭。猶云罷了罷了。

　　今之從政者殆而：殆，危義。今之從政者皆危殆不可復救治，不足與有為。或謂孔子若從政，則有仕路風波之憂；[光案：“仕路風波之憂；”之分號，東大版原作“仕路風波之憂，”之逗號。]此失之。

　　孔子下：下車。或說：下堂。

　　趨而避之：接輿急行避孔子，不欲聞孔子之辨白。以下數章，皆見孔子之不忍於避世。接輿諸人，高蹈之風不可及；[光案：“不可及；”之分號，東大版原作“不可及，”之逗號。]其所譏於孔子者，亦非謂孔子趨慕榮祿，同於俗情，但以世不可為，而勞勞車馬，為孔子惜耳。顧孔子之意，則天下無不可為之時，在我亦有不忍絕之情，有不可逃之義。孔子與諸人旨趣不相投，然孔子終惓惓於此諸人，欲與之語，期以廣大其心志；[光案：“廣大其心志；”之分號，東大版原作“廣大其心志，”之逗號。]此亦孔子深厚仁心之一種流露。

　　【白話試譯】

　　楚國一狂人，接在孔子車後而歌，越過孔子車而前。他歌道：“鳳啊！鳳鳳！[光案：“鳳鳳”，據東大本，乃“鳳啊”之誤植。]怎麼你德如是般衰呀！已往的莫說了，方來的還可追呀！算了！算了！當今那些從事政治的那一不是危殆之人怎可與之有為呀！”[光案：“當今那些從事政治的那一不是危殆之人怎可與之有為呀！”，三民版原作“當今那些從事政治的那一不是危殆之人（怎可與之有為）呀！”，句末“怎可與之有為”六字，放入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵三民版。若然，東大版、聯經版俱誤。]孔子聽他歌，下車來，想和他說話。那狂人急行避去，不得和他說。

　　（六）

　　長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺。桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之。且而，與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”

　　長沮、桀溺：兩隱者，姓名不傳。沮，沮洳。溺，淖溺。以其在水邊，故取以名之。桀，健義，亦高大義。一人頎然而長，一人高大而健。

　　耦而耕：兩人並頭而耕，謂耦耕。或說前後遞耕謂耦耕。

　　問津：津，濟渡處。

　　執輿者：執輿，執轡在手也。本子路御而執轡，今下問津，故孔子代之。

　　是知津矣：言孔子長年周流在外，應知津渡之處也。

　　滔滔者：滔滔，水流貌。字亦作悠悠，即浟浟，同是水流之貌。水之長流，盡日不息，皆是此水；[光案：“皆是此水；”之分號，東大版原作“皆是此水，”之逗號。]因在水邊，隨指為喻。猶今俗云：天下老鴉一般黑。[光案：“猶今俗云：天下老鴉一般黑”之有一冒號，東大版原作“猶今俗云天下老鴉一般黑”之無一冒號。]

　　誰以易之：以，猶與也。言一世皆濁，將誰與而變易之。

　　且而，與其從辟人之士：而指子路。辟讀避。辟人之士，指孔子。避世之士，沮、溺自謂。[光案：“沮、溺自謂”之有一頓號，東大版原作“沮溺自謂”之無一頓號。]人盡相同，不勝避，故不如避世。

　　耰而不輟：耰者覆種。布種後，以器杷之，使土開處復合，種深入土，鳥不能啄，以待時雨之至。耰而不輟者，亦不告子路以津處。

　　憮然：猶悵然，失意貌。

　　非斯人之徒與而誰與：與者，與同羣。孔子謂我自當與天下人同羣。隱居山林，是與鳥獸同羣。

　　丘不與易：孔子言正為天下無道，故周流在外，求以易之。若天下有道，則我不復與之有變易。隱者之意，天下無道則須隱。孔子意，正因天下無道故不能隱。蓋其心之仁，既不忍於忘天下，亦不忍於必謂天下之終於無道。

　　【白話試譯】

　　長沮、桀溺兩人作對在田中耕，孔子路過，叫子路去向兩人問前面濟渡處。長沮說：“那執轡在車上的是誰呀？”子路道：“是孔丘。”長沮說：“是魯國孔丘嗎？”子路道：“是的。”長沮說：“那他自知濟渡之處了。”子路再問桀溺，桀溺說：“你是誰呀？”子路道：“是仲由。”桀溺說：“是那魯國孔丘之徒仲由嗎？”子路對道：“是。”桀溺說：“你看那水流滔滔，天下都是一般，和誰來變更它呀？而且你，與其跟從避人之士，何如跟從避世之士呀？”一面說，一面不歇地杷土。[光案：“一面說，一面不歇地杷土”，三民版原作“（一面說，一面）不歇地杷土”，“一面說，一面”五字加小括號。]子路離開兩人，把來告訴孔子。孔子悵然停頓]着一會，說：“鳥獸是不可與同羣的呀！我不和那天下人同羣，又和誰同羣呢？若使天下已有道，我也不來和他們有所變更呀！”

　　（七）

　　子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五榖不分，孰為夫子！”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至，則行矣。子路曰：“不仕無義，長幼之節不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”

　　從而後：子路從孔子行，相失在後。

　　遇丈人：遇者，不期而相值。丈人，長老之稱。

　　以杖荷蓧：蓧，竹器名。荷，擔揭也。丈人以杖揭一竹器籮簏之屬在道行，子路借問見夫子否？

　　四體不勤，五榖不分：或說：分，借作糞。丈人言：我四體不及勤勞，五榖不及糞種，何從知汝夫子？或云：五榖不分，指播種遲早燥濕當一一分辨。或說：此丈人譏子路，值亂世，不勤勞四體以播五榖，而周流遠行，孰為汝之夫子而向我索之乎？據下文，丈人甚有禮貌，似不邂逅子路即予面斥.。當從前兩說。

　　植其杖而芸：芸，去田中草。植，豎也。丈人既答子路，行至田中，豎其杖插土中，俯身芸除田中草。

　　拱而立：拱，叉手，古人以為敬。子路知此丈人非常，故叉手旁立以觀其芸，亦表敬意。

　　止子路宿：時值日暮，此丈人止子路且勿前行，宿其家。

　　見其二子：丈人殺雞，作黍飯享子路，又介紹見其二子。

　　至則行矣：[光案：“至則行矣”之無逗號，據原文當作“至，則行矣”之添一逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]子路反至丈人家，而丈人已出。

　　子路曰：此乃子路對其二子言。所言大意，當即孔子所授，欲以告丈人者。

　　不仕無義：仕非為富貴，人之於羣，義當盡職，故仕也。

　　長幼之節不可廢：丈人之見其二子，是不廢長幼之節。長幼之節不可廢，君臣之義亦如何可廢！[光案：“君臣之義亦如何可廢！”之驚歎號，東大版原作“君臣之義亦如何可廢。”之句號。]

　　潔其身而亂大倫：大倫即指君臣言。一世濁亂，欲自潔其身，隱而不出。茍盡人皆隱，豈不亂君臣之大倫？

　　道之不行，已知之矣：道之行否屬命，人必以行道為己責屬義。雖知道不行，仍當出仕，所謂我盡我義。

　　以上三章，緊承孔子去齊、去魯兩章後，[光案：“緊承孔子去齊、去魯兩章後”之有一頓號，東大版原作“緊承孔子去齊去魯兩章後”之無一頓號。]見孔子雖所如不合，終未恝然忘世。然味此四人之言，想其清風，亦足起敬。彼等於孔子尚所不滿，置身世外，真如鳳翔千仞之岡，自非孔子，焉得而輕議之？

　　【白話試譯】

　　子路從行，落後了，遇見一老者，杖頭擔]着一竹器，在路行走。[光案：“杖頭擔着一竹器，在路行走。”，三民版原作“杖頭擔着一竹器，（在路行走）。”，“在路行走”四字加小括號。疑三民版宜改作“杖頭擔着一竹器（，在路行走）。”，即將逗號亦置入小括號內。]子路問道：“你見我的先生嗎？”老者說：“我四體來不及勤勞，五榖來不及分辨，那是你的先生呀！”走往田中，把杖插地，[光案：“走往田中，把杖插地，”，三民版原作“（走往田中），把杖插地，”，“走往田中”四字加小括號。疑三民版宜改作“（走往田中，）把杖插地，”，即將“，把杖插地”之逗號亦置入小括號內。]俯下身去除草。子路拱]着手立在一旁。老者止子路勿前行，留到家中過夜。殺一雞，做些黍飯，請子路，又叫他兩個兒子來和子路見面。明天一早，子路告辭，見到孔子，[光案：“子路告辭，見到孔子，”，三民版原作“子路告辭，（見到孔子），”，“見到孔子”四字加小括號。疑三民版宜改作“子路告辭（，見到孔子），”，即將“子路告辭，”之逗號亦置入小括號內。]把昨日事告訴了。先生說：“這是一個隱者呀！”命子路再回去見他。子路到他家，人已出門了。子路和他二子說[光案：“子路和他二子說”，三民版原作“子路（和他二子）說”，“和他二子”四字加小括號。]：“一個人不出仕，是不義的呀。長幼之節不可廢，君臣之義又如何可廢呢？為要清潔己身，把人類大倫亂了。君子所以要出仕，也只是盡他的義務罷了。至於道之不能行，他也早已知之了。”

　　（八）

　　逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？”謂：[光案：“謂：”，東大版原作“謂”，無冒號。]“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：[光案：“謂：”，東大版原作“謂”，無冒號。]“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清、廢中權。”“我則異於是，無可無不可。”

　　逸民：逸者，遺佚於世。[光案：“遺佚於世。”之句號，東大版原作“遺佚於世，”之逗號。]民者，無位之稱。下列七人，皆逸民也。

　　虞仲：或謂即仲雍。然仲雍在夷、齊前，又繼位為吳君，不當入逸民之列。或說：《史記》吳君周章弟虞仲，武王封之故夏墟。此虞仲雖亦為君，然其有國出於意外。由前言之，亦逸民也。今按：此虞仲本是吳君周章之弟，何以知其為虞君之前乃一逸民？竊恐亦未是。或疑乃春秋時虞君之弟，故繫以國名而稱伯仲，殆亦讓國之賢公子，而書傳失其記載。

　　夷逸：或疑“夷逸”非人名，[光案：“或疑'夷逸’非人名”，東大版原作“或疑夷逸非人名”，“夷逸”二字無引號。]因虞仲逸於夷，故曰夷逸。然依逸民伯夷之類，當稱夷逸虞仲，不當曰虞仲夷逸。且逸於夷之虞仲，終為吳君，不得曰隱，又不得曰廢。夷逸殆亦人名，而書傳無考耳。

　　朱張：此下孔子分別評說諸人，而獨缺朱張。或疑“朱張”當作“譸張”，[光案：“或疑'朱張’當作'譸張’”，東大版原作“或疑朱張當作譸張”，“朱張”與“譸張”二處無引號。]譸張為幻，即陽狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目；[光案：“品其目；”之分號，東大版原作“品其目，”之逗號。]夷、齊、虞仲、惠、連，五人舉其人。然夷逸已辨如前。柳下惠、少連並非陽狂。[光案：“柳下惠、少連並非陽狂”之用“並”字且添一頓號，東大版原作“柳下惠少連亦非陽狂”之用“亦”字且無頓號。疑“並”乃“亦”之誤植，當遵東大版。]或疑朱張即孔子弟子仲弓。[光案：“或疑朱張即孔子弟子仲弓。”之句號，東大版原作“或疑朱張即孔子弟子仲弓，”之逗號。]然孔子評述古昔賢人，不應以己弟子厠名其間。蓋朱張之言行，孔子時已無可得稱，故孔子但存其名，不加論列耳。

　　少連：其人見《禮記》〈雜記篇〉，東夷之子。孔子稱其善居喪。

　　不辱其身：夷、齊隱居餓死，是不降志。不仕亂朝，是不辱身。心迹俱逸。柳下惠、少連並仕於魯，柳下惠三黜不去，則已降志辱身矣。

　　言中倫，行中慮：但能言應倫類，行應思慮，不失言行，則所謂降辱，亦惟有委屈之迹耳。故為次也。

　　身中清，廢中權：隱居獨善，合乎道之清。放言自廢，合乎道之權。身清猶孟子謂“潔身”，[光案：“身清猶孟子謂'潔身’”，東大版原作“身清猶孟子謂潔身”，“潔身”二字無引號。]無行可舉，故以身言。放言者，介之推曰：“言，身之文也。身將隱，焉用文之？”謂放廢其言也。是二人者，更無言行可舉，故又其次也。或說：放言如後世孔融跌蕩放言之例。[光案：“放言如後世孔融跌蕩放言之例。”之句號，東大版原作“放言如後世孔融跌蕩放言之例，”之逗號。]今不從。

　　無可無不可：孟子曰：“孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”[光案：“可以速則速。”之句號，東大版原作“可以速則速，”之逗號。]故曰“無可無不可”。[光案：“故曰'無可無不可’”，東大版原作“故曰無可無不可”，“無可無不可”五字無引號。]

　　本章列舉隱遯者七人。[光案：“本章列舉隱遯者七人。”之句號，東大版原作“本章列舉隱遯者七人，”之逗號。]伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遯世離羣矣。此為逸民之最高者。柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而非求合，言能合於倫理，行能中於思考，是逸民之次也。虞仲、夷逸，清而不滓，廢而有宜，其身既隱，其言亦無聞，此與柳下惠、少連又不同，亦其次也。此等皆清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不污，視世俗猶腐鼠糞壤耳。惟孔子之道，高而出之。故孔子曰：“我則異於是。”[光案：“'我則異於是。’”之句號在引號內，東大版原作“'我則異於是’，”之逗號在引號外。]正見其有相同處，故自舉以與此輩作比，則孔子之重視逸民可知。小人無忌憚，自居為中庸，逸民清士皆受譏評，豈亦如孔子之有異於此輩乎？學者當審別也。

　　【白話試譯】

　　逸民有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。先生說：“守其志不屈，保其身不辱，這是伯夷叔齊吧！”先生說：“柳下惠、少連，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合於倫理，所行能合乎思慮，能如此也算了。”先生又說：“虞仲、夷逸，隱居棄言，但他們的身是合乎清潔了。他們的廢棄，也合乎權衡了。”先生又說：[光案：“先生又說：”，三民版原作“（先生又說）：”，“先生又說”四字加小括號。疑三民版宜改作“（先生又說：）”，即將冒號亦置入小括號內。]“我就和他們不同，我只是無可無不可。”

　　（九）

　　大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。

　　大師摯：大音泰。大師，魯樂官之長，摯其名。

　　亞飯干：亞，次義。亞飯、三飯、四飯，皆以樂侑食之官。干、繚、缺，其名。禮，王大食，三侑。魯亦有亞飯、三飯、四飯，僭王禮也。

　　鼓方叔入於河：擊鼓者名方叔，避隱於河濱。

　　播鼗武：鼗，音徒刀反。小鼓，兩旁有耳。播，搖義。持其柄搖之，則旁耳還自擊。武，名也。

　　少師陽，擊磬襄：少師，樂官之佐。陽、襄，二人名。襄即孔子所從學琴者。

　　此章記魯衰，樂官四散，逾河蹈海以去，雲天蒼涼，斯人寥落。記者附諸此篇，蓋不勝其今昔之悲感。記此八人，亦所以追思孔子也。《唐史》記安祿山亂，使梨園子弟奏樂，雷海青輩皆毀其樂器，被殺而不悔；[光案：“被殺而不悔；”之分號，東大版原作“被殺而不悔，”之逗號。]此亦類於入河入海之心矣。或謂此八人乃在殷紂時，或謂周厲王時，又謂周平王時，今皆不取。

　　【白話試譯】

　　太師摯去了齊國，亞飯干去了楚國，三飯繚去了蔡國，四飯缺去了秦國。鼓方叔入了黃河，播鼗武入了漢水，少師陽、擊磬襄入了海。

　　（一０）

　　周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。”

　　魯公：周公子伯禽。受封去之魯，而周公告戒之。魯人傳誦，久而不忘。[光案：“久而不忘。”之句號，東大版原作“久而不忘，”之逗號。]或亦孔子嘗與其弟子言之。

　　不施其親：施當作弛，忘棄義。或說：施，易義。不以他人之親易己之親。或說：施，與義。不私與其所親。或說：施，施罪於人。不施其親，所以隱其罪，亦親親之義。今從第一說。[光案：“施”有多義多音，今據《中文大辭典》注音如上。]

　　怨乎不以：以，用義。不以，不用。怨不見聽用。

　　無大故則不棄：大故謂大惡逆。

　　無求備於一人：人之材性各有近，任才使能，貴不求備。

　　人才之興起，亦貴乎在上者有以作育之。必能通其情而合乎義，庶乎人思自竭，而無離散違叛之心。《論語》編者續附此章於本篇之末，亦所以深致嘅於魯之衰微。

　　【白話試譯】

　　周公教魯公道：“君子不要忘忽他親屬。不要使大臣怨他不見用。故舊之人無大惡逆，不要捨棄他。不要求全責備於某一人。”

　　（一一）

　　周有八士。伯達、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季隨、季騧。

　　八士，舊說：一母四乳，皆孿生。或說：亦可有十二子而以伯仲之序各稱其三子者，此特見一家之多賢，何必皆孿生。[光案：“何必皆孿生。”之句號，東大版原作“何必皆孿生，”之逗號。]是也。或說在周成王時，或說在宣王時，或以為即武王時之尹氏八士，見《逸周書》。本篇孔子於三仁、逸民、師摯八樂官，[光案：“本篇孔子於三仁、逸民、師摯八樂官”之有二頓號，東大版原作“本篇孔子於三仁逸民師摯八樂官”之無二頓號。]皆讚揚而品列之。於接輿、沮溺、[光案：“沮溺”，下加一私名號，誤為一人矣。宜改作“沮溺”，分別加私名號，乃二人。]荷蓧丈人，皆惓惓有接引之意。蓋維持世道者在人，世衰而思人益切也。本章特記八士集於一家，產於一母，祥和所鍾，瑋才蔚起；[光案“瑋才蔚起；”之分號，東大版原作“瑋才蔚起，”之逗號。]編者附諸此，思其盛，亦所以感其衰。

　　【白話試譯】

　　周代有八個士：伯達、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季隨、季騧。

子張篇第十九

　　（一）

　　子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”

　　致命猶授命。[光案：“授命。”之句號，東大版原作“授命，”之逗號。]見危授命見〈憲問篇〉。見得思義見〈季氏篇〉。祭思敬喪思哀之義，見〈八佾篇〉。此章子張之言，亦平日所聞於孔子。“已矣”語辭，[光案：“'已矣’語辭”，東大版原作“已矣語辭”，“已矣”二字無引號。]謂士能如此為可也。

　　本篇皆記門弟子之言。蓋自孔子歿後，述遺教以誘後學，以及同門相切磋，以其能發明聖義，故編者集為一篇，以置《論語》之後。無顏淵、子路諸人語，以其歿在前。

　　【白話試譯】

　　子張說：“一個士，見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。[光案：“見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。”，三民版原作“見危難能授命，（不愛其身），見有得能思及義，（不妄取，）”，“不愛其身”與“不妄取，”二處加小括號，且二句號原皆為逗號。疑三民版宜改作“見危難能授命（，不愛其身）。見有得能思及義（，不妄取）。”，即將二逗號皆置入小括號內，且句號在小括號外。]臨祭能思敬，臨喪能思哀，那也算可以了。”

　　（二）

　　子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”

　　執，守義。德在己，故曰執，猶云據德。弘，大義。後孟子言擴充，亦求其能弘。道在外，故須信。信不篤，則道聽而塗說之矣。信道篤，斯吾德亦日弘。若有執而不弘，有信而不篤，則不大，不足當天地間大補益之事，不足為天地間大關係之人。有此一人不為重，無之亦不為輕。較之一無信守者，相去亦無幾。或曰：不能謂其無執無信，亦不能謂其有執有信。兩義仍相通。本章與“曾子弘毅”章略相似。[光案：“本章與'曾子弘毅’章略相似”，東大版原作“本章與曾子弘毅章略相似”，“曾子弘毅”四字無引號。]惟曾子弘以指道，毅以指德，與子張此言正相倒轉。曾子嘗謂：“堂堂乎張也，難乎並為仁矣”，[光案：“難乎並為仁矣”之“乎”字，原文似應作“難與並為仁矣”之“與”字。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]豈亦以子張之執德務弘乎？所守太狹固不是，然貴擴而充之，不貴以弘為執。於此見曾子、子張學脈之相異。

　　【白話試譯】

　　子張說：“執德不能弘大，信道不能篤實，這樣，怎好算他有，又怎好算他沒有。”

　　（三）

　　子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：'可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：'君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。’我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

　　問交：問交友之道。

　　其不可者拒之：此蓋子夏守“無友不如己者”之遺訓。[光案：“此蓋子夏守'無友不如己者’之遺訓”，東大版原作“此蓋子夏守無友不如己者之遺訓”，“無友不如己者”六字無引號。]又如損者三友，此當拒不與交。

　　尊賢而容眾，嘉善而矜不能：此蓋孔子“泛愛眾而親仁”之遺訓。[光案：“此蓋孔子'泛愛眾而親仁’之遺訓”，東大版原作“此蓋孔子泛愛眾而親仁之遺訓”，“泛愛眾而親仁”六字無引號。]

　　本章子夏之教門人，蓋初學所宜守。子張之言，則君子大賢之所有事。二子各有聞於孔子，而各得其性之所近。子夏狷介，子張高廣，均可取法。然亦不免各有所偏蔽。

　　【白話試譯】

　　子夏的門人問交友之道於子張。子張道：[光案：“子張道：”之冒號，東大版誤植作分號，宜遵聯經版改作“子張道：”之冒號。]“你們先生子夏如何說呢？”[光案：“你們先生子夏如何說呢”，三民版原作“你們先生（子夏）如何說呢”，“子夏”二字加小括號。]那門人對道：“我們先生子夏說：[光案：“我們先生子夏說”，三民版原作“我們先生（子夏）說”，“子夏”二字加小括號。]'可與為友的，我和他為友，不可與為友的，該拒絕不與相交。’”子張說：“這和我所聽到的不同了。'一個君子，該尊崇賢者，同時亦寬容眾人。該嘉許善人，同時亦哀矜那些不能的人。’若使我是個大賢，對人有什麼不能容的呢？若使我自己不賢，別人將會拒絕我，那待我來拒絕人呀？”

　　（四）

　　子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”

　　孔子之道大，博學多聞而一以貫之。小道窺於一隙，執於一偏，非謂其無所得，就其所見所執，亦皆有可觀；[光案：“皆有可觀；”之分號，東大版原作“皆有可觀。”之句號。]但若推而遠之，欲其達於廣大悠久之域，則多窒泥而難通，故君子不為也。或曰：此重經世之義。小道，如農、圃、醫、卜、百家眾技，擅一曲之長、[光案：“擅一曲之長、”之頓號，東大版原作“擅一曲之長，”之逗號。]應一節之用者皆是。當與“君子不器”章參讀。

　　【白話試譯】

　　子夏說：“就算是小道，也一定有可觀處。但要行到遠處，便恐行不通。所以君子不走那小道。”

　　（五）

　　子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”

　　君子之學，[光案：“君子之學”之“之”字，據東大本，乃“君子於學”之“於”之誤植。宜遵原始之三民版、東大版作“於”。]當日進而無疆。日知所無，此孔子博文之教。月無忘其所能，此孔子約禮之教。亦顏子所謂“得一善則拳拳服膺而弗失之”。[光案：“亦顏子所謂'得一善則拳拳服膺而弗失之’”，東大版原作“亦顏子所謂得一善則拳拳服膺而弗失之”，“得一善則拳拳服膺而弗失之”十二字加引號。]故日知所無則學進，月無忘所能則德立。如是相引而長，斯能擇善而固執之，深造而自得之矣。子夏此章之言好學，亦知、德兼言。

　　【白話試譯】

　　子夏說：“每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可說是好學了。”

　　（六）

　　子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”

　　博學而篤志：或疑志在學先，故釋此志字為記識。然孔子曰：“可與共學，未可與適道，未可與立。”故博學必繼之以篤志，乃可以適道與立。

　　切問而近思：博文必歸於約禮。學雖博，貴能反就己身，篤實踐履。切問近思，心知其意，然後適道與立之後，可以達於不惑而能權。

　　仁在其中矣：學者所以學為人，所以盡人道，故曰“仁在其中”。[光案：“故曰'仁在其中’”，東大版原作“故曰仁在其中”，“仁在其中”四字無引號。]

　　本章當與上章參讀。子夏列文學之科，然其論學，固不失聖門矩矱，學者其細闡焉。

　　【白話試譯】

　　子夏說：“博學而能篤守其志，又能就己身親切處去問，接近處去思，仁道亦就在這中間了。”

　　（七）

　　子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”

　　肆，官府造作之處。或說：市中陳列器物之所。今從前解。百工居肆中以成其器物，君子之於道亦然。非學無以明道，亦無以盡道之蘊而通其變化。學者侈言道而疏於學，則道不自至，又何從明而盡之？致者，使之來而盡之之義。君子終身於學，猶百工之長日居肆中。

　　本章學以致道，仍即上章“仁在其中”之義。[光案：“仍即上章'仁在其中’之義”，東大版原作“仍即上章仁在其中之義”，“仁在其中”四字無引號。]

　　【白話試譯】

　　子夏說：“百工長日居在肆中以成其器物，君子終身在學之中以求致此道。”

　　（八）

　　子夏曰：“小人之過也必文。”

　　文，文飾義。人之有過，初非立意為惡，亦一時偶然之失爾。然小人憚於改過而忍於自欺，則必文飾之以重其過矣。

　　【白話試譯】

　　子夏說：“小人有了過失，必把它來文飾。”

　　（九）

　　子夏曰：“君子有三變。望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”

　　儼然，貌之莊。溫，色之和。厲，辭之確。即，接近義。君子敬以直內，義以方外，仁德渾然。望之儼然，禮之存。即之也溫，仁之著。聽其言厲，義之發。人之接之，若見其有變，君子實無變。

　　【白話試譯】

　　子夏說：“一個君子像會有三種的變化。遠望他，見他儼然有威。接近了，又覺溫然可親。待聽他說話，又像斬釘截鐵般厲害。”

　　（一０）

　　子夏曰：“君子信而後勞其民。未信，則以為厲己也。信而後諫。未信，則以為謗己也。”

　　信，謂人信之。厲，猶病義。言事上使下，皆必誠意交孚而後可以有成。然亦有雖不信，不容不諫，如箕子、比干是也。[光案：“如箕子、比干是也”之有一頓號，東大版原作“如箕子比干是也”之無一頓號。]亦有雖不信，不容不勞之，如子產為政，民欲殺之是也。子夏此章，舉其常而言之。

　　【白話試譯】

　　子夏說：“君子等待民眾信他了，再來勞使他們。否則將會怨他有意作害於他們了。君子等待其君信他了，再對君有所諫。否則將誤會他故意謗毀於己了。”

　　（一一）

　　子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也。”

　　大德小德，猶云大節小節。閑，闌義，所以止物之出入。或曰：論人與自處不同。論人當觀其大節，大節苟可取，小差自可略。若自處則大節固不可以踰閑，小德亦豈可以出入乎？小德出入，終累大德。或曰：小德出入，如孟子曰[光案：“孟子曰”，曰下漏植冒號，東大版原作“孟子曰：”有冒號。當遵東大版。]“言不必信，行不必果，唯義所在”是也。[光案：“'言不必信，行不必果，唯義所在’是也”，“是也”二字在引號外。東大版原作“'言不必信，行不必果，唯義所在是也。’”，“是也”二字在引號內。蓋孟子原文無“是也”二字，此二字乃錢子語，放入引號內乃誤植，當遵聯經版。]然則所以有出入，正以成其不踰閑之大德。

　　【白話試譯】

　　子夏說：“人的德行，大處不可踰越界限，小處有一些出入是可以的。”

　　（一二）

　　子游曰：“子夏之門人小子，當洒掃應對進退則可矣。抑末也。本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟聖人乎？”

　　門人小子：小子即門人。如“曾子有疾”章，“吾知免夫小子”，即門人。[光案：“如'曾子有疾’章，'吾知免夫小子’，即門人”，東大版原作“如曾子有疾章，吾知免夫小子，即門人”，“曾子有疾”與“吾知免夫小子”二處無引號。]此處門人小子兼言，因下文灑掃應對進退，乃指子夏門人中年輕一輩言，故特加此二字。或說：小子當連下讀，謂其門人中有幼者，使當灑掃應對進退則可矣；[光案：“則可矣；”之分號，東大版原作“則可矣，”之逗號。]今子夏不分長幼，一以此教，故譏之。今按：後說無此文理，“門人小子”仍當連讀，[光案：“'門人小子’仍當連讀”，東大版原作“門人小子仍當連讀”，“門人小子”四字無引號。]後說之意已兼涵在內。[光案：“在內。”之句號，東大版原作“在內，”之逗號。]若必拘泥分讀，轉失之。

　　洒掃應對進退：洒當為灑，以水揮地及牆階，令不揚塵，然後掃之。應對，應是唯諾，對必有辭。進退，凡摳衣趨隅，與夫正立拱手，威儀容節，皆幼儀所當學習。

　　抑末也，本之則無：子游譏子夏失教法，謂此等皆末事，不教以本，謂禮樂文章之大者。

　　孰先傳焉，孰後倦焉：倦如“誨人不倦”之倦。[光案：“倦如'誨人不倦’之倦”，東大版原作“倦如誨人不倦之倦”，“誨人不倦”四字無引號。]謂君子之道，傳於人，宜有先後之次第，宜先則先，宜後則後，非專傳其宜先者，而倦傳其宜後者。故非末則先傳，而本則倦教。

　　譬諸草木，區以別矣：區，分區義，即分類義。《齊民要術》有區種五榖法，作為區畛，如今菜畦，數畝之內，分類雜植。草木，即指穀、蔬、果、蓏之在田圃者。農夫之為田圃，必為之區別溉種；[光案：“區別溉種；”之分號，東大版原作“區別溉種，”之逗號。]時日既至，大小甘苦，莫不咸得其生。然五榖自為五榖，果蓏自為果蓏，草木之區別，即喻人性與所學之不能相同。

　　焉可誣也：誣，欺罔義。言若不量其淺深，不問其生熟，一概以教，專以高且遠者語之，則是誣之而已。君子之道，不如此。

　　有始有卒：君子教人有序，先傳以近小，後教以遠大。所謂循循善誘。若夫下學而上達，本末始終一以貫之，則惟聖人為能。然則小學始教，人人可傳；[光案：“人人可傳；”之分號，東大版原作“人人可傳，”之逗號。]根本大道，則非盡人可得。此下孔門傳經之功歸於子夏，而《戴記》〈禮運大同〉之篇或謂原於子游之緒言。[光案：“緒言。”之句號，東大版原作“緒言，”之逗號。]兩人學脈，亦於此可見其有別。

　　今按：游、夏同列文學之科，子游非不知灑掃應對進退為初學所有事，特恐子夏之泥於器藝而忽於大道，故以為說。子夏亦非不知灑掃應對進退之上尚有禮樂大道，不可忽而不傳。是兩人言教學之法實無大異，讀者若據“言游過矣”四字，[光案：“讀者若據'言游過矣’四字”，東大版原作“讀者若據言游過矣四字”，“言游過矣”四字無引號。]便謂子游之言全非，則失本章之旨。

　　【白話試譯】

　　子游說：“子夏的門人小子，擔當些灑水掃地，言語應對，趨走進退一應細事，那夠了。可惜這些只是末節。若論到本原處，就沒有了，這怎好呀？”子夏聽到了，說：“啊！言游錯了。君子之道，那些是先來傳給人？那些是放在後，厭倦不教了？就拿田圃中草木作譬，也是一區區地分別]着。君子之道，那可用欺妄來對人呀！至於有始有卒，淺深大小都學通了的，[光案：“至於有始有卒，淺深大小都學通了的，”，三民版原作“至於有始有卒，（淺深大小都學通了的），”，“淺深大小都學通了的”九字加小括號。疑三民版宜改作“至於有始有卒（，淺深大小都學通了的），”，即將“至於有始有卒，”之逗號亦置入小括號內。]那怕只有聖人吧？”

　　（一三）

　　子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”

　　仕，入官從職。仕與學，所事異，所志同。優，有餘力。仕而學，所以資其仕者益深。學而仕，所以驗其學者益廣。此兩語反覆相因，而亦各有所指。或疑學句當在仕句前。[光案：“或疑學句當在仕句前。”之句號，東大版原作“或疑學句當在仕句前，”之逗號。]然學而仕，士之常。仕而學，則不多見。[光案：“則不多見。”之句號，東大版原作“則不多見，”之逗號。]子夏之意所主在此，故以仕句置前。

　　〈檀弓〉載曾子責子夏曰：“吾與爾事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子。”則子夏晚年教育之盛可知。本篇載諸弟子之言，獨子夏為最多，豈以是歟？

　　【白話試譯】

　　子夏說：“仕者有餘力宜從學，學者有餘力宜從仕。”

　　（一四）

　　子游曰：“喪，致乎哀而止。”

　　致，極義。喪禮只以致極乎居喪者之哀情而止，不尚文飾。然若過而至於毀身滅性，亦君子所戒。

　　【白話試譯】

　　子游說：“喪禮只要極盡到遭喪者之哀情便夠了。”

　　（一五）

　　子游曰：“吾友張也，為難能也，然而未仁。”

　　子張務為高廣，人所難能，但未得為仁道。仁道，乃人與人相處之道，其道平實，人人可能。若心存高廣，務求人所難能，即未得謂仁。

　　【白話試譯】

　　子游說：“我的朋友張呀！他可算是人所難能的了，[光案：“他可算是人所難能的了”，三民版原作“（他可算）是人所難能的了”，“他可算”三字加小括號。]但這樣也未得為仁呀！”

　　（一六）

　　曾子曰：“堂堂乎張也，難與並為仁矣。”

　　堂堂，高大開廣之貌。子張之為人如此，故難與並為仁。蓋仁者必平易近人，不務於使人不可及。

　　兵書言堂堂之陣，又如言堂堂之鋒，皆有對之難近之義。或說：堂堂指容儀言。然本章當與上章合參，上章之“難能”，猶此章之“堂堂”。[光案：“上章之'難能’，猶此章之'堂堂’。”之有二引號且句末為句號，東大版原作“上章之難能，猶此章之堂堂，”之無二引號且句末為逗號。]子游、曾子乃評子張為人，決不僅言其容儀。容儀之訓雖出漢儒，不可從。又說：“難與並為仁矣”為使己與子張各得一國以行仁政，[光案：“又說：'難與並為仁矣’為使己與子張各得一國以行仁政”，有引號但無逗點，東大版原作“又說：難與並為仁矣，為使己與子張各得一國以行仁政”無引號但有逗點。逗點宜加上，較清楚。故聯經版宜改作“又說：'難與並為仁矣’，為使己與子張各得一國以行仁政”。]則必不及子張。以此合之上章未仁之說，顯為衝突。或又說：子游言吾之與子張友，僅希其難能，尚未敢及於其仁。[光案：“尚未敢及於其仁。”之句號，東大版原作“尚未敢及於其仁，”之逗號。]此益不通。宋儒說《論語》，有過於貶抑孔門諸賢處，固是一病。清儒強作迴護，仍失《論語》之本義。姑拈此例，庶學者能超越漢、宋，平心求之，斯《論語》之真，亦不難得。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“堂堂乎我的朋友張呀！難乎和他同行於仁道了。”

　　（一七）

　　曾子曰：“吾聞諸夫子：'人未有自致者也，必也親喪乎。’”

　　致，盡其極。人情每不能自盡於極，亦有不當自盡乎極者。惟遇父母之喪，此乃人之至情，不能自已，得自盡其極。若遇父母喪而仍不能自盡其極，則人生乃無盡情之所，而人心之仁亦將澌滅無存矣。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“我在先生處聽過：'人沒有能自己竭盡其情的，只有遇到父母之喪吧！’”

　　（一八）

　　曾子曰：“吾聞諸夫子：'孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。’”

　　孟莊子：魯大夫仲孫速，其父獻子，名蔑，有賢德。

　　按：〈學而篇〉：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”[光案：“學而篇：'三年無改於父之道，可謂孝矣。’”，東大版原作“學而篇，三年無改於父之道可謂孝矣，”，於“學而篇”三字之後原為逗號非冒號，無引號，且於“父之道”三字之下無逗號，句末之句號原為逗號。]當與此章參讀。宋儒懲於紹述之事，說“三年”章與此章，[光案：“說'三年’章與此章”，東大版原作“說三年章與此章”，“三年”二字無引號。]特有煩言。然孔子所言，本不以概凡事；[光案：“以概凡事；”之分號，東大版原作“以概凡事，”之逗號。]如禹改鯀道，未聞儒者謂之不孝。[光案：“不孝。”之句號，東大版原作“不孝，”之逗號。]若必執一廢百，則孔子不復有“可與立，未可與權”之教矣。[光案：“'可與立，未可與權’之教矣”，東大版原作“可與立未可與權之教矣”，“可與立未可與權”七字無引號且句中無逗號。]學者其審思之。又本章特稱孟莊子為難能，在當時必有所以為難能之具體事實，今亦無可確考。[光案：東大版“確考”下為逗號，非句號，宜從之。]此等處以不深論為是。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“我聽先生說過：'孟莊子之孝，其他還是可能的，只有沒有改換了他父親所用之人及所行之政，是難能的。’”

　　（一九）

　　孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”

　　陽膚為士師：陽膚，曾子弟子。士師，典獄官。

　　民散久矣：民散，謂其情乖離叛上。

　　如得其情：民心散離則輕於犯法，如得其作姦犯科之情，當加之以哀愍，勿以明察自喜。矜字當作矝，[光案：“矝”，《中文大辭典》音。網路上之《全字庫》音或，但恐係“矜”之音誤植。網路上之教育部《國語辭典》，此字未收。]即憐義。

　　【白話試譯】

　　孟氏使陽膚當治獄官，陽膚去問曾子。曾子道：“在上者治民失道，民心離散已久，你遇判獄能獲得他們犯罪之實，[光案：“你遇判獄能獲得他們犯罪之實”，三民版原作“（你遇判獄）能獲得他們犯罪之實”，“你遇判獄”四字加小括號。]當把同情來哀矜他們，莫要自喜明察呀！”

　　（二０）

　　子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”

　　惡居下流：下流，地形卑下處，眾水皆流而歸之。喻人置身不善之地，則惡名皆歸其身。

　　天下之惡皆歸：此指惡名言。或言惡人皆歸之。其自為惡雖不甚，而眾惡皆成其惡。今按：人苟為惡，其他惡人自來歸集。然謂君子惡居下流，當從前解為是。子貢之言，戒人之勿置身不善之地也。

　　【白話試譯】

　　子貢說：“紂的不善，並不像後世所說的那麼過分呀！因此君子不肯居下流之地，使天下惡名都歸到他身上。”

　　（二一）

　　子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更也，人皆仰之。”

　　日月之食：食字又作蝕。君子有過，本出無心，亦不加文飾，故人皆見之。或說：以君子之德位，為瞻望所集，故苟有過，不得掩。

　　更也，人皆仰之：更，改義。仰，謂仰望。如日夜之蝕，人皆仰望，盼其即復光明，亦無害其本有之尊崇。

　　【白話試譯】

　　子貢說：“君子有過失，好像日蝕月蝕般。他犯過時，人人可見。他改過時，人人都仰望着他。”

　　（二二）

　　衞公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”

　　衞公孫朝：衞大夫。春秋時魯、鄭、楚三國皆有公孫朝，故加衞字以別之。

　　仲尼焉學：尼，乃孔子卒後之謚。孔子卒，魯哀公誄之，稱之曰尼父。蓋尼本孔子之字，古人有即字為謚之禮也。《論語》惟此下四章稱仲尼，篇末且有“其死也哀”之語，[光案：“篇末且有'其死也哀’之語”，東大版原作“篇末且有其死也哀之語”，“其死也哀”四字無引號。]似皆在孔子卒後，故稱其謚。焉，於何義。公孫朝以孔子之學博而大，故問於何而學得之？

　　文武之道：謂文王武王之道。禮樂文章，孔子平日所講，皆本之。

　　未墜於地，在人：歷史已往之迹，雖若過而不留，但文化之大傳，則仍在現社會，仍在人身。若國亡眾滅，僅於古器物或文字記載考求而想見之，則可謂墜地矣。

　　賢者識其大者：識，舊註讀志，記也。然亦可解作認識義。歷史往事，多由前代之所傳而記憶認識之。賢與不賢，各有所識，惟大小不同。賢者識其大綱領，從講究來。不賢者，行不著，習不察，記其小節目，從聞見來。而其為前代之傳統則一。孔子學於此文化傳統之大道，故可無所遇而非學。舜聞一善言，見一善行，能沛然若決江河。顏子亦能聞一知十。孔子即其未墜於地而在人者學之，文武大道之傳如在目前。舊傳言孔子問禮於老耼，訪樂於萇弘，問官於郯子，學琴於師襄，即其“無常師”之證，[光案：“即其'無常師’之證”，東大版原作“即其無常師之證”，“無常師”三字無引號。]然猶恐非此章孔子“焉不學”之義。[光案：“然猶恐非此章孔子'焉不學’之義”，東大版原作“然猶恐非此章孔子焉不學之義”，“焉不學”三字加引號。]蓋孔子之學，乃能學於眾人而益見其仁，益明其道。

　　【白話試譯】

　　衞國的公孫朝問於子貢，說：“仲尼那樣的學問，從那裏學來的呀？”子貢說：“文王武王之大道，並沒有墜落到地上，仍在現今活]着的人身上。賢人認識了那道之大的，不賢的人認識了那道之小的，他們都傳有文武之道。我們的夫子，那裏不在學，而且誰是他固定的常師呀？”

　　（二三）

　　叔孫武叔語大夫於朝，曰：“子貢賢於仲尼。”子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”

　　叔孫武叔：魯大夫，名州仇。

　　宮牆：宮，亦牆也。儒有一畝之宮，此指圍牆，不指房屋。如漢未央宮有三十六殿，宮言其四圍，殿是其屋室。

　　數仞：七尺曰仞。或說八尺，或說五尺六寸。

　　宗廟之美，百官之富：美，言其光輝。[光案：“言其光輝。”之句號，東大版原作“言其光輝，”之逗號。]富，言其充實。古者家室與宗廟相連，百官乃家中治事之府，貴家大室始有此制。與上言室家，大小淺深懸殊。

　　【白話試譯】

　　叔孫武叔在朝上和許多大夫說：“子貢實比仲尼更賢呀！”[光案：“子貢實比仲尼更賢呀！”之驚歎號，東大版原作“子貢實比仲尼更賢呀。”之句號。]子服景伯把此語告訴子貢。子貢說：“譬如人家的圍牆吧！我的牆只高及肩，人在牆外，便可窺見裏面家屋之好。[光案：“人在牆外，便可窺見裏面家屋之好”，三民版原作“（人在牆外，）便可窺見裏面家屋之好”，“人在牆外，”四字加小括號。]我們夫子牆高幾仞，若不得從大門進去，便看不到裏面宗廟之美，百官之富。能尋得我們夫子的大門的該是太少了！那位先生這樣說，也無怪呀。”

　　（二四）

　　叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也。仲尼，不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也。仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”

　　無以為也：猶言無用為此。

　　丘陵也：土高曰丘，大阜曰陵。人之賢者，其才智雖亦高出於他人，猶如丘陵之與平地，他人猶得循道而上，則更踰越之矣。

　　日月無得而踰：人每不覺日月之高，然人既不可階天而升，斯終無以踰日月矣。

　　雖欲自絕：毀人者不啻欲自絕於此人。若人欲自絕於日月，只是自逃光明，自甘黑暗，於日月何所傷損乎！[光案：“於日月何所傷損乎！”之驚歎號，東大版原作“於日月何所傷損乎。”之句號。]

　　多見其不知量：多與祗同。[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，不宜。《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字注箋〉曰：“語辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹從衣、或作秖從禾、皆不可為典要。”故知當遵聯經版。]見，表露義。謂只自顯露其不知量，猶謂不知高低輕重。

　　【白話試譯】

　　叔孫武叔謗毀仲尼。子貢說：“這樣做是沒用的。仲尼是不可謗毀的。他人之賢，好像丘陵般，別人還可跨越到他上面去。仲尼猶如日月，無法再能跨越到他上面的了。一個人縱使要向日月自告決絕，對日月有何傷害呀？只顯露他自己的不知高低，不知輕重而已。”

　　（二五）

　　陳子禽謂子貢曰：“子為恭也？仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。”

　　子為恭也：也，同邪。言子豈故為恭敬以尊讓於師？

　　君子一言以為知：君子之於人，只聞其一言，便可判其人之知與不知，故言不可不謹。

　　天之不可階而升：階，猶梯。孔子之高，無梯可升，即無道可從。

　　夫子之得邦家者：孔子未得大用，故世人莫知其聖而或毀之。子貢晚年見用於魯，魯人遂謂其賢於仲尼。孟子謂子貢“智足以知聖人”。[光案：“孟子謂子貢'智足以知聖人’”，東大版原作“孟子謂子貢智足以知聖人”，“智足以知聖人”六字無引號。]聖人之德，世所難曉，故此下子貢乃特言孔子茍獲見用於世，其效有如此，所以期人之共喻。天之德不可形容，即其生物而見其造化之妙；[光案：“造化之妙；”之分號，東大版原作“造化之妙。”之句號。]聖人之德不可形容，即其所感於人者而見其神化之速。子貢此下之言，即因其感於外者以反觀聖人之德，所以為善言聖人也。

　　立之斯立：扶而立之而皆立，即“己欲立而立人”、“民無信不立”之立。[光案：“即'己欲立而立人’、'民無信不立’之立”之無一逗號有一頓號有二引號，東大版原作“即己欲立而立人，民無信不立之立”之無二引號無一頓號有一逗號，“己欲立而立人”與“民無信不立”二處無引號。]

　　道之斯行：導之使行而皆行，即“己欲達而達人”、“道之以德”之道。[光案：“即'己欲達而達人’、'道之以德’之道”之無一逗號有一頓號有二引號，東大版原作“即己欲達而達人，道之以德之道”之無二引號無一頓號有一逗號，“己欲達而達人”與“道之以德”二處無引號。]

　　綏之斯來：綏，安義。安其民而遠者聞風悅來。

　　動之斯和：動，謂鼓舞作興之。悅以使民，民忘其勞，故鼓舞作興之而民莫不和睦奔赴。

　　其生也榮，其死也哀：一說：古謂樂謂榮。言其生，民皆樂之。一說：時人皆覺其光榮，所謂與有榮焉。死則民皆哀之，所謂“生則天下歌，死則四海哭”。[光案：“所謂'生則天下歌，死則四海哭’”，東大版原作“所謂生則天下歌，死則四海哭”，“生則天下歌，死則四海哭”十字無引號。]或說：榮謂莫不尊親，哀則如喪考妣。或說：生則時物皆榮，死則時物咸哀。

　　本篇二十五章，皆記孔門諸弟子之言，而特以子貢三章讚美孔子者為殿。時人如叔孫武叔、陳子禽皆以為子貢賢於仲尼，可見子貢晚年，其進德修業之功，亦幾幾乎超賢入聖矣。而子貢智足以知聖人，又能善言之。揚子雲曰：“仲尼聖人也，或劣諸子貢，子貢辭而闢之，然後廓如也。”然則聖道之光昌，子貢之功亦不小矣。故《論語》編者以此三章列之本篇之末。

　　又按：孔門諸賢，於孔子卒後，盛德光輝，各自超絕。不惟西河之人擬子夏於孔子。乃如子夏、子游之賢，欲以所事孔子者事有若。本章陳子禽，或因其疑子貢賢於孔子，遂謂其非孔子之弟子陳亢。陳亢亦未脫一時之見而已，焉見其必非孔子弟子？由於孔門後起之多賢，益見孔子教育精神之偉大；[光案：“教育精神之偉大；”之分號，東大版原作“教育精神之偉大，”之逗號。]而孔子之高出於諸賢，亦可由此想像矣。司馬遷贊孔子，曰：“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。”讀《論語》者，本此十六字心情，庶可以漸企乎有窺於聖道之幾希。

　　又按：孔門弟子有先後輩之別。《左傳》多載子路、冉有、子貢，而子貢之事尤多。《戴記》多載曾子、游、夏、子張之言，而子路、冉有、子貢則罕見。方孔子生時，顏、閔具體而微，仲弓可使南面，羽翼聖道，以〈先進篇〉所列前三科諸賢為主。然既為日月之明所掩，其稱述於後者轉少。曾子、游、夏、子張，事孔子之日短，教學者之日長，故孔子生時，此諸賢皆少所表見，而名言緒論，多見於孔子之身後。即此篇所收，亦惟曾子、游、夏、子張四人。惟子貢，當孔子歿時，名位已顯，又最為諸弟子之長，領袖羣賢，昌明師傳，厥功為大。至有子，其年與子貢相伯仲，較之子路、冉有、閔子、仲弓為幼，而較之曾子、游、夏、子張則又長矣。以有子與子貢較，子貢仕宦之日為多，有子講學之力為勤。故此後游、夏、子張皆欲以事孔子者事有若，以曾子不可而止。然有若之繼子貢而為羣弟子所推尊可知矣。故《前論》十篇首〈學而〉，孔子之後即次以有子，後次以曾子也。然《後論》之成又晚於《前論》，〈子張篇〉中遂不收有子語。蓋曾子、游、夏、子張諸賢，其後各自開立門戶，傳授徒眾，聲光又越出有子之上。獨子貢三章，列為本篇之殿，蓋子貢之稱道聖人，已被視為後起孔門之公論矣。

　　又按：子張於四賢中年最幼，又最早卒。而儒分為八，有子張氏之儒，已能自成宗派。[光案：“已能自成宗派。”之句號，東大版原作“已能自成宗派，”之逗號。]惜乎其未臻高壽以大成其學。

　　【白話試譯】

　　陳子禽對子貢說：“你故意作為恭敬的吧？仲尼那能比你更賢呀？”子貢說：“君子只聽人一句話，就以為那人是知者，只聽人一句話，就以為那人是不知者了。所以說話不可不謹慎呀！我們夫子之不可及，正像天一般，沒有階梯給你上升呀！我們夫子若得有一國一家之位，那真是所說的教民立，民就立。導民行，民就行。經他安撫都來了。經他鼓動都和了。他生時，大家都榮耀。他死後，大家都哀痛。這樣的人，如何可及得呀！”

堯曰篇第二十

　　（一）

　　堯曰：“咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。”“百姓有過，在予一人。”謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民食、喪、祭，寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。

　　堯曰，咨：[光案：“堯曰，咨”之逗號，東大版原作“堯曰：咨”之冒號。]“堯曰”以下乃堯命舜而禪以帝位之辭。[光案：“'堯曰’以下乃堯命舜而禪以帝位之辭”，東大版原作“堯曰以下乃堯命舜而禪以帝位之辭”，“堯曰”二字無引號。]咨，嗟歎聲。

　　天之曆數在爾躬：曆，即歷字，猶次也。曆數，謂帝王相繼之次第，猶歲時節氣之先後。曆數在爾躬，猶云天命在爾身。

　　允執其中：允，信義。中，謂中正之道。謂汝宜保持中正之道以膺此天之曆數。一說：允執其中，謂踐帝位。古訓“皇極”為“大中”。[光案：“古訓'皇極’為'大中’”，東大版原作“古訓皇極為大中”，“皇極”與“大中”二處無引號。]是亦漢時自古相傳之說。

　　四海困窮，天祿永終：苟四海人民皆陷於困窮之境，則君祿亦永絕。

　　舜亦以命禹：舜亦用堯命己之辭以命於禹。

　　曰，予小子履：[光案：“曰，予小子履”之逗號，東大版原作“曰：予小子履”之冒號。]履，商湯名。或說此處曰字上當脫一湯字。此下為商湯禱雨，以身代牲，為民受罪之辭。或說乃商湯伐桀告天之文。非也。

　　敢用玄牡：用一黑公牛為犧以祭告於天。或說夏尚黑，湯在其時未變夏禮，故用玄牡。[光案：“玄牡。”之句號，東大版原作“玄牡，”之逗號。]疑非也。或說湯既以身為牲，不宜復用玄牡。《魯論》、《齊論》皆無此四字。[光案：“魯論、齊論皆無此四字”之有一頓號，東大版原作“魯論齊論皆無此四字”之無一頓號。]

　　敢昭告於皇皇后帝：[光案：“昭告於”之“於”，依正文，乃“于”之誤植。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]昭，明義。皇皇后帝，《墨子》〈兼愛篇〉作“上天后”。[光案：“墨子兼愛篇作'上天后’”，東大版原作“墨子兼愛篇作上天后”，“上天后”三字無引號。]

　　有罪不敢赦：凡有罪者，湯自言不敢擅赦也。

　　帝臣不蔽，簡在帝心：凡天下賢者，皆上帝之臣，湯自言不敢蔽。簡，選擇義。簡在帝心，惟帝所命也。

　　朕躬有罪，無以萬方：《呂氏春秋》：“湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：'余一身有罪，無及萬方。’”[光案：“呂氏春秋：“湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：'余一身有罪，無及萬方。’””之“呂氏春秋：”下有一引號，東大版原作“呂氏春秋：湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：“余一身有罪，無及萬方。””之“呂氏春秋：”下無一引號。]古者貴賤皆自稱朕，秦以後始定朕為至尊之自稱。

　　萬方有罪，罪在朕躬：《呂氏》曰：“萬方有罪，在余一人。”可證此為大旱禱雨之辭，非伐桀辭。

　　周有大賚，善人是富：此以下，述武王事。賚，賜予義。言周家受天大賜，富於善人，“有亂臣十人”是也。[光案：“'有亂臣十人’是也”，東大版原作“有亂臣十人是也”，“有亂臣十人”五字無引號。]或說：武王克商，大封於廟，建國授土，皆善人也。是富猶言是貴。

　　雖有周親，不如仁人：周，至義。親，近義。周親不如仁人，文武用心如此，故能特富於善人。或說紂王親雖多，[光案：“紂王親雖多”，似不辭，宜作“紂王親雖多”。強調紂之王親國戚，不在強調紂之為王也。]不如周家之多仁人。或以周親為管、蔡，仁人為箕、微。今皆不從。

　　百姓有過，在予一人：此武王襲用商湯語。[光案：“商湯”，私名號誤斷為二人，宜改]作“商湯”為一人。]

　　謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉：《漢書》〈律歷志〉：[光案：“漢書律歷志”之“律”在“歷”前，東大版誤植作“漢書歷律志”之“歷”在“律”前，當遵聯經版改。]“周衰失政，孔子陳後王之法曰謹權量云云”，是漢儒認此下乃孔子語。承於堯、舜、禹、湯、武王之後，如孔子得行王道於天下，將如下云云也。權，秤也。量，斗斛。法度者，一說：度，丈尺。[光案：“丈尺。”之句號，東大版原作“丈尺，”之逗號。]一字未足成句，故配以法字。一說：法度即律度。律謂十二律，度謂丈尺。後凡定制有限節者皆稱法度。廢官者，舊官有廢，更修立之。

　　興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉：此亦孔子陳帝王之法語。興滅國，如周初封建，立黃帝、堯、舜、夏、商之後是也。繼絕世，謂賢人世絕不祀，為之立後，使仍得享祀也。舉逸民，謂才行超特不仕者，舉而授之官爵也。

　　所重民食、喪、祭：或說：民、食、喪、祭四者民為首，民以食為天，故重食。重喪以盡哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重喪、祭，則由生及死，由今溯往，民生於是見悠久。或說：“民食”連文，[光案：“'民食’連文”，東大版原作“民食連文”，“民食”二字無引號。]是一事，與喪、祭為三事。[光案：“三事。”之句號，東大版原作“三事，”之逗號。]當從之。

　　寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說：此〈陽貨篇〉孔子告子張問仁語，上脫“恭則不侮”四字。[光案：“上脫'恭則不侮’四字”，東大版原作“上脫恭則不侮四字”，“恭則不侮”四字無引號。]又“公則說”三字，“子張問仁”章無之。或說：“公”字不見於《論語》，[光案：“又'公則說’三字，'子張問仁’章無之。或說：'公’字不見於論語”，東大版原作“又公則說三字，子張問仁章無之。或說：公字不見於論語”，“公則說”與“子張問仁”與“公”三處無引號。]下至莊老之書始屢言之。[光案：“莊老之書”之私名號，似宜改作“《莊》《老》之書”之書名號。因此處討論書籍，故宜加書名號，非私名號。]據“子張問仁”章有“惠則足以使人”，公字疑當作“惠”。[光案：“據'子張問仁章’有'惠則足以使人’，公字疑當作'惠’”之有三個引號，東大版原作“據子張問仁章有'惠則足以使人’，公字疑當作惠”之只有一個引號，“子張問仁”與“惠”二處無引號。]

　　《論語》編集孔子言行，至〈微子篇〉已訖。〈子張篇〉記門弟子之言，而以子貢之稱道孔子四章殿其後。[光案：“而以子貢之稱道孔子四章殿其後。”之句號，東大版原作“而以子貢之稱道孔子四章殿其後，”之逗號。]《論語》之書，可謂至此已竟。本篇歷敍堯、舜、禹、湯、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言繼之，自“謹權量審法度”以下，[光案：“自'謹權量審法度’以下”，東大版原作“自謹權量審法度以下”，“謹權量審法度”六字無引號。]漢儒即以為是孔子之言，陳後王之法；[光案：“後王之法；”之分號，東大版原作“後王之法，”之逗號。]因說此篇乃《論語》之後序，猶《孟子》之書亦以歷敍堯、舜、湯、文、孔子之相承作全書之後序也。然此章全不著“子曰”字，[光案：“然此章全不著'子曰’字”，東大版原作“然此章全不著子曰字”，“子曰”二字無引號。]是否孔子語，尚不可知。或謂此乃孔子常常諷道之辭，殊無證。〈泰伯篇〉末已備載孔子論述堯、舜、禹、文、武之事，他章論堯、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已數見，何必此章乃獨為孔子常所諷道？且當時諸侯卿大夫及門弟子問政，孔子隨而答之，其語散見於《論語》者亦已甚富，安見此章“謹權量審法度”以下乃為孔子陳後王之法，[光案：“安見此章'謹權量審法度’以下乃為孔子陳後王之法”，東大版原作“安見此章謹權量審法度以下乃為孔子陳後王之法”，“謹權量審法度”六字無引號。]若其他各篇所記，反是零碎偶爾之辭，而此章所云始是孔子畢生抱負所在，而綜括最舉其綱要；[光案：“舉其綱要；”之分號，東大版原作“舉其綱要，”之逗號。]此亦未必然。且孔子自云：“文王既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，舎吾其誰。”[光案：“舎吾其誰。”，乃“匡人其如予何？”之誤植。]又曰：“吾久已不復夢見周公。”[光案：“吾久已不復夢見周公”，乃“久矣，吾不復夢見周公”之誤植。]是孔子以文王、周公之道統自任，確已情見乎辭矣。若此章遠溯上古，歷敍堯、舜、禹、湯、武王而承以孔子自陳後王之法，則若孔子之意，乃以王者自任；[光案：“以王者自任；”之分號，東大版原作“以王者自任，”之逗號。]此恐自戰國晚年荀卿之徒，始有此等想像。孟子已言王天下，然尚不以孔子當王者。《論語》只言：“用我者我其為東周乎！”[光案：“論語只言：'用我者我其為東周乎！’”，東大版原作“論語只言'用我者我其為東周乎’。”，於“只言”下無冒號，且句尾用句號非驚嘆號，且句號在引號外非如驚嘆號之在引號內。]又曰：“郁郁乎文哉，吾從周。”[光案：“又曰：'郁郁乎文哉，吾從周。’”，東大版原作“又曰'郁郁乎文哉吾從周’。”無冒號，無逗點，且句號在引號外。]可證孔子生時，其心中僅欲復興周道，未嘗有繼堯、舜、禹、湯、文、武以新王自任之意。其弟子門人，亦從未以王者視孔子，此證之《論語》而可知。故疑此章乃戰國末年人意見，上承荀子尊孔子為後王而來，又慕效《孟子》書末章，而以己意附此於《論語》之末。[光案：東大版“末章，而以”之間無標點符號。]或疑此章多有脫佚，似亦不然。蓋此章既非孔子之言，又非其門弟子之語，而自堯、舜、禹、湯而至武王，終以孔子，其次序有條不紊，其為全書後序而出於編訂者某一人或某幾人之手，殆可無疑。又此章下接“子張問於孔子曰”，[光案：“又此章下接'子張問於孔子曰’”，東大版原作“又此章下接子張問於孔子曰”，“子張問於孔子曰”七字無引號。]體例甚不類。《漢書》〈藝文志〉：“《論語》古二十一篇，出孔子壁中，有兩〈子張篇〉。”[光案：“漢書藝文志：'論語古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇。’”，東大版原作“漢書藝文志，論語古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇，”，“漢書藝文志”下冒號原為逗號，原無引號，句末句號原為逗號。]當是《古論語》即以此下“子張問”一章為另一〈子張篇〉，[光案：“當是古論語即以此下'子張問’一章為另一子張篇”，東大版原作“當是古論語即以此下子張問一章為另一子張篇”，“子張問”三字無引號。]則〈堯曰篇〉實即以此章為一篇。體例正與〈鄉黨篇〉相同，亦只以一章為一篇。如是則《上》、《下論》最後一篇均不分章，《下論》〈堯曰篇〉乃仿《上論》〈鄉黨篇〉之例而為之。

　　又按：此章末，“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功”數語，已見〈陽貨篇〉“子張問仁”章。[光案：“已見陽貨篇'子張問仁’章”，東大版原作“已見陽貨篇子張問仁章”，“子張問仁”四字無引號。]惟〈陽貨篇〉以“子張問仁”橫隔於公山、佛肸連類並載之間，[光案：“惟陽貨篇以'子張問仁’橫隔於公山、佛肸連類並載之間”之有一頓號，且“子張問仁”四字有引號，東大版原作“惟陽貨篇以子張問仁橫隔於公山佛肸連類並載之間”之無引號無頓號。]顯見不倫。且《論語》載孔子答弟子問，皆僅稱“子曰”，獨〈陽貨篇〉子張問，及本篇下章子張問，皆稱“孔子曰”，別成一體。或說：〈陽貨篇〉“子張問仁”章原在《古論》〈子張篇〉之首，[光案：“陽貨篇'子張問仁’章原在古論子張篇之首”，東大版原作“陽貨篇子張問仁章原在古論子張篇之首”，“子張問仁”四字無引號。]當是此兩子張問合為一篇。而本章“寬則得眾”數語，則為脫亂不盡之文，與上文不相蒙。後人謂《論語》後十篇多有脫誤是也。今據此再為推說，或此兩章裒集在後，故辭例不能與全書一律。[光案：東大版“一律”下為逗號，非句號。]而《魯論》、《齊論》均以此兩章附入〈堯曰篇〉合為一篇，為《論語》之舊。因《上論》、《下論》各自十篇，[光案：“因上論、下論各自十篇”之有一頓號，東大版原作“因上論下論各自十篇”之無一頓號。]不應《下論》獨增一篇。又疑“堯曰”一章，[光案：“又疑'堯曰’一章”，東大版原作“又疑堯曰一章”，“堯曰”二字無引號。]或出自子張氏之儒之所為，故以所記子張問兩章附於後。而《古論》乃將子張問兩章分出別為一篇，不知何時“子張問仁”一章又誤移入〈陽貨篇〉中，[光案：“不知何時'子張問仁’一章又誤移入陽貨篇中”，東大版原作“不知何時子張問仁一章又誤移入陽貨篇中”，“子張問仁”四字無引號。]而又於“堯曰”章末再出“寬則得眾”數語，[光案：“而又於'堯曰’章末再出'寬則得眾’數語”之有二引號，東大版原作“而又於堯曰章末再出'寬則得眾’數語”之只有一引號，即“堯曰”二字原無引號。]而“惠則足以使人”，又誤成“公則說”三字。

　　今按：《論語》一書，乃孔門遺訓所萃，此為中國最古最有價值之寶典。孔門七十子後學討論會集而成此書，厥功大矣。獨此最後〈堯曰〉一篇，章節之間，多留罅縫。又後有偽造《古文尚書》者，復剽竊“堯曰”章語以散入其所造〈大禹謨〉、〈湯誓〉、〈泰誓〉、〈武成〉等篇，[光案：“復剽竊'堯曰’章語以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇”，東大版改作“復剽竊堯曰章語以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇”，“堯曰”二字無引號。]後儒又轉據《偽尚書》以說《論語》此章，於是疑辨遂滋，定論難求，實為此書一大缺點，亦千古一大憾事。因不憚辭費，采酌眾說，詳訂之如此。然亦不知其果然與否。

　　【白話試譯】

　　堯說：“唉！你舜！天的歷數命運在你身上了。好好掌握着那中道！四海民生困窮，你的這一分天祿，也便永久完結了。”舜也把這番話來交代禹。湯遇]着大旱禱天求雨也說：[光案：“湯遇着大旱禱天求雨也說”，三民版原作“（湯遇着大旱禱天求雨）也說”，“湯遇着大旱禱天求雨”九字加小括號。]“我小子履，敢明白告訴皇皇在天的天帝。[光案：據正文，當有“敢用玄牡”四字漏譯，三民版、東大版、聯經版俱然，不知是否如註解所謂“魯論齊論皆無此四字”故未譯耶？若勉予補譯，據錢子已有之註解，似可譯為“敢用一黑公牛為犧以祭告於天”，若然，“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”之白話試譯，當補譯為“我小子履，敢用一黑公牛為犧以祭告於天，敢明白告訴皇皇在天的天帝”。]只要有罪的人，我從不敢輕易擅赦。那些賢人都是服從上帝之臣，我也不敢障蔽]着他們。這都由上帝自心簡擇吧！只要我自身有罪，不要因此牽累及萬方。若使萬方有罪，都該由我一身負責，請只降罰我一身。”周武王得上天大賜，[光案：“周武王得上天大賜”，三民版原作“（周武王）得上天大賜”，“周武王”三字加小括號。]一時善人特多。他也說：[光案：“他也說：”，三民版原作“（他也說：）”，“他也說：”三字加小括號。]“縱使有至親近戚，不如仁人呀！”他又說：[光案：“他又說：”，三民版原作“（他又說：）”，“他又說：”三字加小括號。]“百姓有過，都在我一人。”該謹慎權量，[光案：“該謹慎權量”，三民版原作“（孔子也常說：）該謹慎權量”，“孔子也常說：”五字加小括號。惟，東大版與聯經版俱無“（孔子也常說：）”小括號內之五字，似宜據三民版補上。]審察法度，務求統一而公平。[光案：“審察法度，務求統一而公平。”，三民版原作“審察法度，（務求統一而公平。）”，“務求統一而公平。”七字加小括號。疑三民版宜改作“審察法度（，務求統一而公平）。”，即將逗號亦置入小括號內，並將句號移置小括號外。]舊的官職廢了的，該重新修立，四方之政那就易於推行了。滅亡的國家，該使復興。已絕的世族，[光案：“已絕的世族”之“世”在“族”前，東大版原作“已絕的族世”之“族”在“世”前。據教育部《國語辭典》，“世”指“父子相繼稱為一世”，“世族”為“世代作官的家族”。故依正文“繼絕世”，當以“世”為主，曰“族世”即以世為主族為輔，曰“世族”則以族為主世為輔，且可能有誤以作官否為準矣。故宜遵原始之三民版、東大版，後起之聯經版乃屬誤植。]該使再續。隱逸在野的賢人，該提拔任用。那就天下之人全都歸心了。所當看重的，第一是民眾的飲食生活，第二是喪禮，第三是祭禮。在上位的人能寬大，便易獲得眾心。能有信，民眾便信任他。能敏勉從事，便有功了。能推行公道，則人心悅服了。

　　（二）

　　子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”

　　惠而不費：謂有惠於民，而上無所費損。

　　又焉貪：貪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感滿足，故謂之無貪。或說：教民欲仁，今不從。

　　無眾寡，無小大，無敢慢：言無論對眾寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢眾大以為剛直者，故幷言之。

　　不戒視成：不先告戒而臨時責其成功。

　　慢令致期：先為教令，不丁寧申勅，而往後刻期無許寬假；[光案：“無許寬假；”之分號，東大版原作“無許寬假，”之逗號。]緩於前，急於後，誤其民而必刑之，是有意賊害其民也。

　　猶之與人：猶之，猶言均是。同樣要給與人，而吝惜於出納之際，此乃有司之所為，非當政者所宜然。

　　或說孔子告問政者多矣，未有如此之備者，故記此以繼帝王之治。[光案：“之治。”之句號，東大版原作“之治，”之逗號。]此說可發明以本章承“堯曰”章後而合為一篇之意。[光案：“此說可發明以本章承'堯曰’章後而合為一篇之意”，東大版原作“此說可發明以本章承堯曰章後而合為一篇之意”，“堯曰”二字無引號。]則殆是孔子專以帝王為治之道授之子張一人矣，故復有人分出兩子張問而使之獨立為篇。如此說之，則〈堯曰篇〉信為出於子張氏之儒之手矣。

　　又按：本章子張問政，孔子約數以示，俟子張請目，然後詳晰言之，與“問仁”章文勢劃一，[光案：“與'問仁’章文勢劃一”，東大版原作“與問仁章文勢劃一”，“問仁”二字無引號。]顯出一人之手。[光案：“之手。”之句號，東大版原作“之手，”之逗號。]而兩章皆稱“孔子曰”，[光案：“而兩章皆稱'孔子曰’”，東大版原作“而兩章皆稱孔子曰”，“孔子曰”三字無引號。]與《論語》他章體例不同，故疑在《論語》全書中，此為最後編入者。或曰：當是編《論語》者於書成後續得此兩章，更待編集，而未有所得，故〈子張篇〉只兩章，為孔壁之舊，而齊、魯學者併之入〈堯曰篇〉。[光案：“齊、魯學者併之入堯曰篇”之有一頓號，東大版原作“齊魯學者併之入堯曰篇”之無一頓號。]然考皇侃《義疏》敍《古論》篇次，以〈鄉黨〉為第二，〈雍也〉為第三，內倒錯不可具說。則《古論》雖出孔壁，亦非可據之定本。此等皆難考定，姑識所疑可也。

　　【白話試譯】

　　子張問孔子道：“如何始可從事政治呀？”先生說：“尊崇五美，屏除四惡，這樣乃可從事政治了。”子張說：“何謂五美呢？”先生說：“在上位的君子，第一須懂得惠而不費，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛。”子張說：“怎樣稱作惠而不費呢？”先生說：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面誘導他們去得利，豈不是施了恩惠給人而不破費]着自己嗎？你只選擇可以使人民服勞的事來使人民服勞，又誰來怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行儘推行，豈不是有欲而無貪嗎？一個在上位之君子，不論對方是寡是眾，或大或小，總之自己無敢怠慢，那豈不極舒泰而並不驕矜嗎？一個在上位之君子，只要衣冠整肅，瞻視尊嚴，便見得儼然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？”子張又問：“何謂四惡呢？”先生說：“不事先教導人，便要用殺戮來推行或制止，[光案：“便要用殺戮來推行或制止”，東大版原作“便要用殺戮（來推行或制止）”，“來推行或制止”六字加入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]那叫虐。不事先告戒人，而到時忽然要查驗他成功了沒有，那叫暴。雖下了命令，像不當件事般，並不曾鄭重丁寧，到期限時又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊。[光案：“這像有意陷害人，叫做賊。”，三民版原作“這（像有意陷害人），叫做賊。”，“像有意陷害人”六字加小括號。疑三民版宜改作“這（像有意陷害人，）叫做賊。”，即將逗號亦置入小括號內。]同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體制，像是一經管的有司了。”[光案：“那有失在上位者之體制，像是一經管的有司了”，三民版原作“那（有失在上位者之體制），像是一經管的有司了”，“有失在上位者之體制”九字加小括號。疑三民版宜改作“那（有失在上位者之體制，）像是一經管的有司了”，即將逗號亦置入小括號內。]

　　（三）

　　子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”

　　知命：知命，即知天。有淺言之者，如云“富貴在天，死生有命”是也。有深言之，又積極言之者，如云“天生德於予”，“文王既歿，文不在玆乎”之類是也。亦有消極言之者，如云“道之不行，吾知之矣”，“道之將廢也與命也”之類是也。[光案：“'道之將廢也與命也’”，東大版原作“'道之將廢也’，'與命也’”誤拆為二句，似不通。參條〈憲問篇〉三八章之旨，當從聯經版。]此皆深言之。《韓詩外傳》云：“天之所生，皆有仁、義、禮、智順善之心。[光案：“皆有仁、義、禮、智、順善之心”之以“順善”為一辭，東大版原作“皆有仁、義、禮、智、順、善之心”之以“順”與“善”獨立。]不知天之所以命生，則為小人。”[光案：“韓詩外傳云：'天之所生，皆有仁、義、禮、智、順善之心。不知天之所以命生，則為小人。’”，將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩外傳云”所引之內，東大版原將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩外傳云”所引之內。查《韓詩外傳》卷六，作“天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，無仁義禮智順善之心，謂之小人。”錢子雖未具引，“不知天之所以命生，則為小人”二句大體仍屬《韓詩外傳》原文。故東大版為漏引，當遵聯經版。]惟知命，乃知己之所當然。孔子之“知其不可而為之”，[光案：“孔子之'知其不可而為之’”，東大版原作“孔子之知其不可而為之”，“知其不可而為之”七字無引號。]亦是其知命之學。

　　知禮：禮，指一切禮文言。人不知禮，則耳目無所加，手足無所措，故曰：“無以立”。孔子重言仁，又重言禮。仁者，人羣相處之道，禮即其道之跡，道之所於以顯也。若不知禮，更何以自立為人？

　　知言：論辨思議之是非得失，生於心而發於言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所長在知言，在善養浩然之氣。又曰：浩然之氣乃集義所生。[光案：“又曰：浩然之氣乃集義所生。”之無引號，東大版原作“又曰：'浩然之氣乃集義所生。’”之有引號，即“浩然之氣乃集義所生”九字有引號。]能知命，知禮，又知言，則所行自無不義，而浩然之氣自可養而致。然則孟子之自道所長，正可證其學孔子而得之矣。

　　或曰：司馬遷曰：“余讀孔子書，想見其為人。”後世欲知孔子，捨從《論語》之語言文字求之，又將何從？記者將此章列《論語》之最終，其亦有俟諸百世之思乎！望之深，而憂其不得於言，用意遠矣。

　　或說此章繫《論語》之終篇，特具深意。然相傳《魯論》無此章，則是鄭玄以《古論》校《魯論》而取以補其缺者。然《古論》以子張問兩章別出〈子張篇〉，則此章是否亦為《古論語》之最後一章，在〈堯曰篇〉之後乎？此已無可考。抑豈鄭玄之意，謂此章乃孔子論學中總挈綱要之言，故特以繫之〈堯曰篇〉末，以見其重終之意乎？[光案：“以見其重終之意乎？”之問號，東大版原作“以見其重終之意乎。”之句號。]今皆無可深論矣。

　　又按：此章古本皆作“孔子曰”，惟朱子《集注》本作“子曰”。[光案：“此章古本皆作'孔子曰’，惟朱子集注本作'子曰’”，東大版原作“此章古本皆作孔子曰，惟朱子集注本作子曰”，“孔子曰”與“子曰”二處無引號。]或疑朱《注》誤脫一孔字，否則朱子疑“孔子曰”三字為例不純而刪去孔字也。[光案：“否則朱子疑'孔子曰’三字為例不純而刪去孔字也”之有引號，東大版原作“否則朱子疑孔子曰三字為例不純而刪去孔字也”，“孔子曰”三字無引號。]

　　【白話試譯】

　　先生說：“不知命，便無以為君子。不知禮，便無以立在人羣中。不知言，亦就知不得人了。”

附孔子年表

　　魯襄公二十二年（西曆紀元前五五一年）孔子生。

　　魯襄公二十四年孔子年三歲。父叔梁紇卒。

　　魯昭公七年孔子年十七歲。母顏徵在卒在前。

　　魯昭公九年孔子年十九歲。娶宋幵官氏。

　　魯昭公十年孔子年二十歲。生子鯉，字伯魚。

　　魯昭公十七年孔子年二十七歲。郯子來朝，孔子見之，學古官名。其為魯之委吏乘田當在前。

　　魯昭公二十年孔子年三十歲。孔子初入魯太廟當在前。琴張從遊，當在此時，或稍前。孔子至是始授徒設教。顏無繇、仲由、曾點、冉伯牛、閔損、冉求、仲弓[光案：“仲弓”，乃“冉雍”之字。此處所舉諸人皆舉姓，故宜稱冉雍，不宜稱仲弓。否則會誤以為姓仲，名弓矣。]、顏回、高柴、公西赤諸人先後從學。

　　魯昭公二十四年孔子年三十四歲。魯孟釐子卒[光案：“孟釐子”，當是“孟僖子”之誤植。參“孟懿子問孝”章。又，查《中文大辭典》，無“孟釐子”條。東大版亦誤。]，遺命其二子孟懿子及南宮敬叔師事孔子學禮。時二子年十三，其正式從學當在後。

　　魯昭公二十五年孔子年三十五歲。魯三家共攻昭公，昭公奔於齊，孔子亦以是年適齊，在齊聞《韶》樂。齊景公問政於孔子。

　　魯昭公二十六年孔子年三十六歲。當以是年反魯。

　　魯昭公二十七年孔子年三十七歲。吳季札適齊反，其長子卒，葬嬴、博間，[光案：“葬嬴、博間”之有一頓號，東大版原作“葬嬴博間”之無一頓號。]孔子自魯往觀其葬禮。

　　魯定公五年孔子年四十七歲。魯陽貨執季桓子。陽貨欲見孔子，當在此後。

　　魯定公八年孔子年五十歲。[光案：“孔子年五十歲”之有一“年”字，東大版原作“孔子五十歲”之無一“年”字。依本年表例，當遵聯經版。]魯三家攻陽貨，陽貨奔陽關。是年，公山弗擾召孔子。

　　魯定公九年孔子年五十一歲。魯陽貨奔齊。孔子始出仕，為魯中都宰。[光案：“中都”是魯邑名，故“魯中都宰”，當作“魯中都宰”，中都二字宜加私名號。]

　　魯定公十年孔子年五十二歲。由中都宰為司空，[光案：“中都”二字宜加私名號，改作“中都”。]又為大司寇。相定公與齊會夾谷。

　　魯定公十二年孔子年五十四歲。魯聽孔子主張墮三都。墮郈，墮費，又墮成，弗克。孔子墮三都之主張遂陷停頓。

　　魯定公十三年孔子年五十五歲。去魯適衞。衞人端木賜從遊。

　　魯定公十四年孔子年五十六歲。去衞過匡。晉佛肸來召，孔子欲往，不果，重反衞。

　　魯定公十五年孔子年五十七歲。始見衞靈公，出仕衞，見衞靈公夫人南子。

　　魯哀公元年孔子年五十八歲。衞靈公問陳，當在今年或明年，孔子遂辭衞仕。其去衞，當在明年。

　　魯哀公二年孔子年五十九歲。衞靈公卒，孔子當在其卒之前或後去衞。

　　魯哀公三年孔子年六十歲。孔子由衞適曹又適宋，宋司馬桓魋欲殺之，孔子微服去，適陳。遂仕於陳。

　　魯哀公六年孔子年六十三歲。吳伐陳，孔子去陳。絕糧於陳、蔡之間，遂適蔡，見楚葉公。又自葉反陳，自陳反衞。

　　魯哀公七年孔子年六十四歲。再仕於衞，時為衞出公之四年。

　　魯哀公十一年孔子年六十八歲。魯季康子召孔子，孔子反魯。自其去魯適衞，先後凡十四年而重反魯。此下乃開始其晚年期的教育生活，有若、曾參、言偃、卜商、顓孫師諸人皆先後從學。

　　魯哀公十二年孔子年六十九歲。子孔鯉卒。

　　魯哀公十四年孔子年七十一歲。顏回卒。齊陳恆弒其君，孔子請討之，魯君臣不從。是年，魯西狩獲麟，孔子《春秋》絕筆。《春秋》始筆在何年，則不可考。

　　魯哀公十五年孔子年七十二歲。仲由死於衞。

　　魯哀公十六年（西曆紀元前四七九年）孔子年七十三歲，卒。

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